如水良辰，温一壶白月光，在落花深埋的小院，抚一曲《云水禅心》。白日里飘飞的尘埃，此时已散尽，烟云收敛，世事忘机。红尘脂粉皆落幕，鸟雀尽归山林。流水无声，一叶野舟横渡，浮世清波里，已寻不见往事的背影。
闲云悠悠，流水淙淙，这叮咚无意的琴音，让我忘却烟火世情，只念灵台清澈。江南丝竹的清越与空灵，给人一种飘忽不定的美丽与柔情。那些行走江湖、琴箫相伴的日子早已远去。走过风尘的时光，岁月不再温厚，曾几何时，异客已归旧乡，青春也换苍颜。
什么是云？云在万里长空自在飘荡，无根无蒂，没有归宿。随着四时景致，变幻莫测，朝暮不一。时而绚丽如虹，时而洁白似雪；时而浓郁如雾，时而散淡似烟。它的名字叫云，傲然于苍穹之上，千般姿态，万种风情。随缘而聚，随缘而散，一世光阴，了无痕迹。空空而来，空空而去，三千幻象，总是迷离。
何谓水？上善若水，从善如流。水的一生都在谦下，造化众生，滋养万物。不见其形，却闻其音，识其骨。柔弱之水，却有滴水石穿的刚强。潺潺溪流，却有汇聚江河之气势。潋滟清波，却有深不可测的襟怀。波涛汹涌，却有婉约轻灵的韵致。这就是水，可以淘尽悲欢，亦可以洗尽铅华。它流经日月，优雅从容，宁静怡然，无所欲求。
禅心是什么？禅心是午后阳光下的一壶清茗，是苍茫绿野中的一树菩提，是似水流年里的一寸光阴，是人生戏剧里的一段插曲。禅心是在寂静山林拣尽寒枝，在孤舟柳岸江雪独钓；也是在红尘路上匆匆来往，在风雨江湖快意恩仇。你坐禅内，心在尘外。你处尘间，心依旧可以在禅中。
一个人唯有将锋芒磨尽，才可以真正自在淡然。那时候，便懂得平静地对待人生的聚散离合，接受岁月赠予的苦难与沧桑。曾经绰约的年华，如今看似寥落寡淡，却有了几分风骨，多了一种韵味。唯有这般，才能拥有一颗清醒的禅心，任凭烟云变幻，逝水滔滔，亦不改山河颜色。
《六祖坛经》云：”世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”
每个人最开始都是良善的自己，只因入世久了，经历了太多的事，与太多的人相处，才不再那么慈悲。这是一个从陌生到熟悉，由简单到繁复的过程，也是人生必经的路途。有些人，转过几个岔路口，便重遇初时的自我，拾回过往的简洁和清澈。有些人，百转千回才能够清醒自知。
也许等到那么一天，世事风轻云淡，我们再不必和旧梦一一相认。而整个过程，我们有过得失，多少聚散，多少善恶，亦无须计较。因为我们始终没有丢失真实的自己，能够在朗朗乾坤下坦然地活着，就是岁月的勇者。能够在寂静的午夜，和一弯明月遥遥相望，就是真正的慈悲。
浮生梦幻，皆为泡影，如露如电，似雾似烟。昨日风暖菩提绿，今宵霜染枫叶红。生命就是一场鸿雁的远行，待到春潮消退之时，秋风乍起之日，才懂得归来。那时候，踏遍河山万里，访遍驿路他乡，又怎会不知，真正的释然是放下一切，随遇而安。
南柯一梦，空老山林。芸芸众生费尽心思寻找的桃源，原来不在世外，而是在颜色缤纷的人间。在这里，花落水无声，晓寒烟草迷；在这里，竹林闻鸟语，山寺钟声远。三更风雪，便可让青山白头；一盘棋局，便可定楚汉胜负；一叶扁舟，足以抵达禅的彼岸。
世事多涛浪，沉浮一念间。人去千山远，今夕共月明。有那么一个地方，无论我们走得多远，迷失多久，陷得多深，都会将你我等待。那时候便是归巢的倦鸟，守着一座安稳的旧宅。不与春风诉说离别的衷肠，只和一扇轩窗，静看闲庭的花落花开。这个地方，便是心灵的菩提。
伶人入戏，不分台上和台下。而禅者入世，亦分不出尘内和尘外。因为他们都已经修炼到一定的境界，早已不受外界的风云惊扰。任何时候，都是主角，也都不是主角。他们有足够的定力，守着那座属于自己的城，无须承诺，无须誓言，就可以地老天荒。
人世间的生灭故事，起落情感，与大自然的荣枯原本相通。王国维词中有这么一句：”君看今年树上花，不是去年枝上朵。”我们以为花落了，还会再开。竟不知，花开了千百次，却再不是从前的朵儿。一棵树的一生，如同人的一世。树是春繁秋萎，而人则是盛年一过，不可重来。
所有的执著，都只是一时的妄念，走过去了，幻灭尽消，便永不复起。走不过去，当为劫数，红尘路上另有一番周折。只有在心中种一株菩提，自性自悟，顿悟顿修，将无常当寻常，将有相当无相，方能真的解脱，似流云来去自由，纵横尽兴。
没有谁知道禅的境界到底是什么，亦不知道该用什么方法去修炼。一个人，只要心存善念，少有欲求，自可减去尘劳，明心见性。《六祖坛经》云：”自性若悟众生是佛。自性若迷佛是众生。自性平等众生是佛。自性邪险佛是众生。”佛缘到了，便瓜熟蒂落，水到渠成。那时候，草木即佛，山石即佛，凡夫即佛，俗子即佛，万物众生皆是佛。
花落无言，流水不语。在清明简净的日子里，当淡了心性，坐幽篁阵里，品潋滟茶汤。看那白衣胜雪的女子，眉目清澈，不施粉黛，抚一把七弦绿绮，唱一曲云水禅心。任萧萧竹叶，悠悠白云，来来去去，聚聚离离。