文化自信的内涵
在已有“三个自信”基础上增加文化自信，意味着将我们民族的生活价值系统及其表达形式提升到中国特色社会主义理论体系的核心层面，使中国特色社会主义真正植根于中华民族文化的沃土，从中汲取源源不断的生命力滋养，获得活的灵魂。
文化自信的内涵
总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上明确提出：中国共产党人“坚持不忘初心、继续前进”，就要坚持“四个自信”，即“中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”。他还强调指出，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。
文化自信是国家兴旺发达的重要支撑
实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。2013年11月24日至28日，总书记在山东考察时强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”因为，我们需要延续华夏文脉的民族梦想。
文化是一个国家持久发展的不竭动力，文化自信是国家兴旺发达的重要支撑。将文化自信与“三个自信”上升到同一个高度，彰显了中国共产党带领中国人民实现民族复兴伟业的文化自主和文化自觉。2014年9月24日，总书记在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上发表讲话指出：“不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新。优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”近代以来，中华民族从经济硬实力到文化软实力，在东西方的比较和激烈竞争中日渐式微，沦为弱势。所谓民族复兴，不仅是经济的复兴，更根本的，则是精神力量和文化的复兴。总书记从来把文化放在该在的位置，从一件件事情做起，从一次次强调做起，从自己做起，不断强化中华民族的精神标识，树立文化自信。
文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身所禀赋和拥有的文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力保持坚定的信心和发展的希望。在对其文化抱有强烈信任和发展的理想信念之下，才能获得坚持和坚守的信心，才能鼓起奋发进取的勇气，才能克服前进路上的艰难险阻，才能激发发展创新的活力。“一定要通过学习树立对五千多年文明的自豪感，树立文化的自信、民族的自豪感。”“五千多年文明史，源远流长。而且我们是没有断流的文化。建立制度自信、理论自信、道路自信，还有文化自信。文化自信是基础。”“中华文化渗透到中国人的骨髓里，是文化的DNA。”因为有着满满的文化自信，不管是考察还是出访，总书记的重要讲话都闪耀着中国智慧，一言一行都充满着自信。
文化作为一种基因、血脉和传统，内化于心、外化于行，渗透到人的活动的方方面面，也渗透到道路、理论和制度中，影响更广泛深远。2014年3月27日，总书记在联合国教科文组织总部的演讲中说：“中国人民在实现中国梦的进程中，将按照时代的新进步，推动中华文明创造性转化和创新性发展，激活其生命力，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。”
2013年12月26日，总书记在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话时说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。我们要虚心学习借鉴人类社会创造的一切文明成果，但我们不能数典忘祖，不能照抄照搬别国的发展模式，也绝不会接受任何外国颐指气使的说教。”同时，我们需要吸引世界眼光的大国实力。
文化自信是彰显中国软实力的基础
一个民族的文化力强盛，这个民族的生命力就强盛。国家和民族的繁荣富强，不仅要靠经济实力，最终还要通过文化符号来表达，文化力量来展示。提出文化自信，实际上是中国软实力的最好注释。2014年全国两会期间，总书记参加贵州代表团审议时说：“体现一个国家综合实力最核心的、最高层的，还是文化软实力，这事关一个民族精气神的凝聚。我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还有一个文化自信。中华民族历来对自己的文化有着强烈的认同感和自豪感，只是到了近代沦为殖民地半殖民地时，文化自信、国民自信受到极大损伤。中国人民在长期的革命斗争中，选择了中国共产党、选择了社会主义制度，走上了改革开放的正确道路，开创了建设中国特色社会主义的新的时期，正在为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。” 文化自信，之所以说它更基础，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义的发展方向和价值前景，关乎中国特色社会主义能否在人们的精神实践领域获得信念扎根与牢固认同；之所以说它更广泛，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否坚实地走向广大人民群众的日常生活世界并获得最广泛的社会基础和群众基础，关乎中国特色社会主义能否成为担当并兑现“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标”这一庄严承诺的历史进程；之所以说它更深厚，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否具有延续并讲清楚中华文明的历史连续性、实践主体性和价值普遍性的文化能量和意义功能。
在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。
中华文明，拥有悠久的文化积淀。总书记数十年如一日，坚持着自己的文化自信，从中吮吸着丰富而深厚的文化营养的同时，也在一步步成就自己的宏伟志向。特别是执政后，在内政外交的不同场合，多次宣示自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。
2016年5月17日，在哲学社会科学工作座谈会上总书记再次指出：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。” 7月1日在庆祝中国共产党成立95周年大会的讲话中进一步强调“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。一系列的重大言行举措，无不彰显着总书记对文化自信的高度重视和推崇，因为，中国传统文化中饱含着许多耳熟能详的治国理念，学习传承这些优秀传统文化，可从中获取足够力量，为治国理政不断提供强力支撑。
文化自信来源于源远流长的民族记忆和圆融大气的中国智慧，来源于对中国特色社会主义道路的坚定信念，也会让我们在这一道路上走得更远更坚定。提高国家文化软实力，要努力展现中华优秀传统文化的独特魅力。总书记指出，“在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”
文化自信是中华民族独特的精神标识
总书记指出，在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。
总书记高度重视中华文化独特价值，并将其作为治国理政的重要思想文化资源。他一再强调，“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”毫无疑问，“讲清楚中华文化”，需要认识到中华文化是包括中华优秀传统文化、中国革命文化和社会主义先进文化在内的一个整体；需要认识到中华文化既包含着历史，也涵盖了现在，更指向未来。
“讲清楚中华文化”，还需要认识到中华优秀传统文化既是中国的，也是世界的，是与世界先进文化兼容并蓄、互为借鉴、互为补充、互相促进的。当年，莱布尼茨受《易经》的启发发明二进位制，而二进位制最终演变出当代计算机技术，充分证明中华优秀传统文化与现代科学技术之间能够摩擦出惊艳的火花；曾经，中国共产党带领中国人民在伟大斗争中显示出来的“长征精神”“延安精神”“红旗渠精神”“两弹一星精神”等等革命文化，让世界惊叹不已；如今，党和人民在改革开放进程中总结出来的创新精神和社会主义核心价值观，以及创造性地提出的中国梦、五大发展理念、建设人类命运共同体理念等社会主义先进文化，丰富了人类文化的宝库，令世人感受到中华文化的厚重底蕴、巨大潜能。
在已有“三个自信”基础上增加文化自信，意味着将我们民族的生活价值系统及其表达形式提升到中国特色社会主义理论体系的核心层面，使中国特色社会主义真正植根于中华民族文化的沃土，从中汲取源源不断的生命力滋养，获得活的灵魂。“文化自信，是对自身文化价值的充分肯定，是对自身文化生命力的坚定信念。”百年历史，中国人经历了从傲慢到失落，再到回归自信的曲折过程。目前，在“中国梦”的语境下，文化自信越发重要。
中国特色社会主义是有理想和文化魅力的伟大事业。“四个自信”重要论述的提出，由于把文化自信确立为中国特色社会主义的本质维度和更基础、更广泛、更深厚的力量源泉，实际上也就从理想建构的高度上展现了中国特色社会主义永恒的文化魅力。正如总书记指出：“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。” 中国特色社会主义文化自信的理论内涵
2017年08月14日08:18
来源：光明日报
原标题：中国特色社会主义文化自信的理论内涵
【治国理政·新思想新实践】
继党的十八大提出全党要坚定中国特色社会主义“道路自信、理论自信、制度自信”之后，总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上的重要讲话中进一步强调：“要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”；党的十八届六中全会要求全党同志必须“坚定对中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”。文化自信的提出，使坚定中国特色社会主义自信由“三个自信”增加到“四个自信”，这是我党对中国特色社会主义发展规律认识的进一步深化，对中国特色社会主义文化理论的重大发展。因而，深刻把握中国特色社会主义文化自信的理论内涵、内在逻辑，对于坚定中国特色社会主义自信，切实推进中国特色社会主义文化建设，具有重要的理论和现实意义。
中国特色社会主义自信内含着中国特色社会主义文化自信
自信是人相信、信任自己，对自己有信心的一种意识状态。自信属于主观世界的范畴。人的自信意识蕴含着人的信念和信仰，寄托着人的未来和希望，激发着人的意志力和创造力，是人类维持生命活力和发展动力的基本信念、精神支柱和精神源泉。矢志不移、果敢担当、坚毅从容、百折不挠、宠辱不惊、自谦包容等都是人们自信的表现。
自信作为精神力量，是人类社会特有的文化现象，有其固有的属人特征和生成变化规律。自信发生于自信主体对自信客体的信任性评价，自信主体、自信客体、自信评价是自信意识生成更新的三个基本要素或环节，也是区分自信形态的三个视角。中国特色社会主义自信是指“中国人”作为国家的主人对“自己的社会主义道路”的信念和信心。这个自信的主体是“中国人”，客体是中国特色社会主义。从主体看，中国特色社会主义自信是政党自信、国家自信、民族自信的有机统一。总书记指出，当今世界，“中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的”，即是对中国特色社会主义自信主体的最高概括。从客体看，中国特色社会主义自信是经济自信、政治自信、文化自信、社会自信、生态自信的有机统一，也是道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的有机统一。这两个“有机统一”不是彼此并列而是相互交织的。从评价看，中国特色社会主义自信评价主体坚持马克思主义的基本立场、基本观点、基本方法，深刻汲取人类社会特别是社会主义的历史经验，对中国特色社会主义作客观辩证的自信评价，从而建立对中国特色社会主义的科学的自信。我们对中国特色社会主义的自信，“来源于实践、来源于人民、来源于真理”“我们要在深入把握中国特色社会主义的科学性和真理性的基础上增强自信”，深刻揭示了中国特色社会主义自信的实践性、人民性、科学性本质。当然，中国特色社会主义自信不是盲目自信、故步自封，而是内含着科学的问题意识、忧患意识，在不断战胜困难的过程中坚定自信，真正做到“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”。
中国特色社会主义文化自信是“三个自信”的精神升华
总书记在哲学社会科学工作座谈会上的重要讲话指出：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”在庆祝中国共产党成立95周年大会上的重要讲话进一步强调：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。”这些论述表明：文化自信是“三个自信”的精神升华。
文化自信本质上是精神自信。文化的本质是“文化精神”，文化自信的本质是人们对自身精神世界的肯定性评价与执着的坚守。中国特色社会主义文化自信的精神性本质，从根本上决定了它是比中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信更基本更广泛、更深沉更深厚、更持久更稳定的力量。
从文化精神的永恒性看，精神是人的意识，特别是指人的意识中的思想精华。人的意识、思想、精神的形成和升华，不仅需要实践，还需要用大脑思维、抽象概括，从思维对象的现象中抓住本质，偶然中找到必然，个别中发现一般，易变中锁定永恒。精神就是人对变化着的事物的本质性认识，具有永恒性、稳定性；文化精神就是文化中的思想精华、文化现象中穿越时空的永恒。总书记在兰考视察时指出：“很多东西存在的时间虽然短暂，但这短暂铸就了永恒，焦裕禄精神是这样，井冈山精神、延安精神、雷锋精神等革命传统和伟大精神都是这样。”这些论述深刻揭示了文化精神的永恒性特征，从而直接为中国特色社会主义文化自信的深沉性持久性稳定性提供了认识论基础。
从文化精神的层次性来看，道路、理论、制度“三个自信”与文化自信具有不同侧重、不同层次的精神内涵。文化精神的层次性是指，在人的精神世界里，意识反映文化对象的抽象程度和深刻程度有高低深浅之分，其中，高一层次的意识总是比低一层次的意识更深刻，更具本质性、精神性。由此，不同层次的文化精神就有着高低不同的境界，其最高的境界就是具有哲学意义的世界观、历史观、人生观、价值观，或者说就是哲学精神。中国特色社会主义“三个自信”的直接文化内涵，侧重的是中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论体系、中国特色社会主义制度概念层面的界定与诠释，对“三个自信”的更深入解读，则需要在文化自信的层面展开。中国特色社会主义文化自信就是要把中国特色社会主义自信精神提升到民族精神、革命精神、道德精神和世界观方法论、人生观价值观层面，使之成为“更基本、更深沉、更持久的力量”。需要指出，党的十八大以来，总书记许多关于文化自信的重要讲话，总是围绕坚定“三个自信”并归结到坚定“三个自信”上来。这表明，文化自信不是在“三个自信”之外，而是在“三个自信”之中，是对“三个自信”的精神升华。
从文化精神的主观形式看，文化精神本质上是人的精神，它归根到底是依赖于个体人脑而存在的。换言之，文化是生长在人脑中的东西，只有深入人心、刻骨铭心的东西才能称为文化精神；文化自信就是文化主体对自身精神世界的信赖和寄托。从这个角度看，“三个自信”主要体现党和国家的政治信仰、政治宣示，体现党和国家领导层的政治导向；在它没有成为民众个体的文化自信之前，对于民众个体而言，它还是外在的。这些年，历史虚无主义、文化虚无主义、非社会主义文化和反社会主义文化的各种思潮不断变换手法、变本加厉，严重伤害中华民族的文化信仰，动摇党和人民群众文化自信的根基。中国人的个体文化自信亟待重塑。因此，需要把“三个自信”转化为文化自信，把党和国家的政治信念、政治理念转化为广大党员和人民群众的价值观信仰。坚定中国特色社会主义文化自信就是要把“三个自信”与文化自信结合起来，增强每一个中国人的文化自信特别是中国特色社会主义的道路文化自信、理论文化自信、制度文化自信，极大丰富“人民精神世界”，充分发挥“全民族精神力量”，真正实现中国特色社会主义政党自信、国家自信、民族自信的有机统一。
中国特色社会主义文化自信是中华民族精神自信的积淀和升华
总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上讲到文化自信时指出：“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。我们要弘扬社会主义核心价值观，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，不断增强全党全国各族人民的精神力量。”这段论述深刻表明中国特色社会主义文化自信是中华民族精神自信的历史延续和升华。
从联系看，中国特色社会主义文化自信是建立在5000多年文明传承基础上的，是5000多年中华民族文化精神、文化自信的积淀和延续。总书记从中华文化历史发展的时间维度，由远及近，明确提出中国特色社会主义文化自信内含的中华优秀传统文化、在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化、社会主义先进文化，对中国特色社会主义文化自信“追根溯源”至5000多年的中华文明，更体现了他关于中华优秀传统文化是中华民族、中华文化、中国精神的“根”和“魂”，“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”的思想。中华5000多年的优秀传统文化精神所以能够融入激昂向上的革命文化和生机勃勃的社会主义先进文化并传承至今，根本在于它是在中华文化流变的历史长河中不断积淀、具有永恒价值的思想精华。中华传统文化、革命文化、社会主义先进文化三者在精神本质上一脉相承、历久弥新。
从发展看，中国特色社会主义文化自信源于中华优秀传统文化，历经革命文化的洗礼、社会主义先进文化的升华，是中华文化不断传承创新的结晶。总书记在全国宣传思想工作会议上的讲话、在中央政治局第十三次集体学习时的讲话以及其他相关讲话中多次论述，对待传统文化、历史文化要坚持“古为今用”“去粗取精、去伪存真”，要“有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”，要“处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”。这些论述揭示出“古为今用”的文化规律和对待历史文化的科学态度。如同真理既是绝对的又是相对的一样，富有永恒魅力、具有当代价值的中华民族文化精神也是绝对性和相对性的统一，绝对中有相对、永恒中有流变、传承中有发展。从中华传统文化到革命文化再到社会主义先进文化，是中华文化自信的历史延续，也是中华文化自我扬弃、辩证发展的过程；中国特色社会主义文化自信即是这个过程的结晶。
总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上的重要讲话高瞻远瞩、总揽全局，思想深邃、内涵丰富，语言生动，充满自信，包含许多新思想、新观点、新阐述、新论断。在初步学习中，由于所从事的工作，自己感受最深的就是“文化自信”在最高领导人面向全党全国的重要讲话中被提了出来，充分显示了我们党对文化的高度重视。
记得2014年初，总书记回陕视察时对陕西工作提出五个“扎实推进”，其中第三个就是“扎实推进文化建设”，并讲到了“文化自信”的问题。2014年10月，总书记在文艺工作座谈会的讲话中提出：“增强文化自觉和文化自信，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义”。这次习总书记在讲话中又明确指出：“坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，坚持党的基本路线不动摇，不断把中国特色社会主义伟大事业推向前进。”由此可见，总书记把文化自信与道路自信、理论自信和制度自信并提，显示了文化自信在建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴中国梦的伟大征程中的极端重要性，把我们党对文化的功能和作用的认识提升到一个新的水平。
文化是一个民族的基因、血脉和传统，一个民族，只有她的文化存在着，这个民族才存在着。正如习总书记在讲话中所述：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。我们要弘扬社会主义核心价值观，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，不断增强全党全国各族人民的精神力量。”总书记这段话强调了文化的基础性作用，阐述了坚持文化自信的重要意义。坚持文化自信其实就是要打牢坚持走中国特色社会主义道路的思想根基、文化根基，将道路自信、理论自信、制度自信与中华优秀传统文化、革命文化、先进文化有机融合，增强中国软实力，提升全民族的文化自觉，为实现中国梦提供不竭的精神动力。
坚持文化自信，就要推进中华文化的繁荣兴盛。历史和现实都证明，中华民族有着强大的文化创造力。每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头、发时代之先声、为亿万万人民、为伟大的祖国鼓与呼。先秦时期，我国出现了百家争鸣的兴盛局面，开创了我国古代文化的一个鼎盛期。二十世纪初，五四新文化运动以提倡白话文、反对八股文，提倡民主与科学为主张，直接促成了反帝反封建的五四爱国运动，对中国社会的变革产生了重大影响，成为全民族思想解放运动的重要引擎。革命战争年代，延安文艺座谈会的召开，革命根据地文艺工作的蓬勃开展，《义勇军进行曲》《黄河大合唱》《白毛女》《血泪仇》等文艺作品的面世，激励着中国人民打败日本帝国主义和国民党反动派，建立了新中国。中华民族优秀的传统文化、革命文化，已成为中华民族宝贵的文化遗产，包括物质文化遗产和非物质文化遗产。陕西是文化资源大省，我们应当充分利用丰富的文物和非物质文化遗产资源，创新发展，推进文化建设。加强和提升各类博物馆、传习所建设，让文物活起来，让民间技艺传承下去，发掘和讲好闪烁着中华优秀传统文化、革命文化和先进文化之光的中国故事，运用文学、影视、舞台艺术等多种形式，弘扬其中国精神，为中国梦的实现提供精神动力。
坚持文化自信，就要传承中华优秀文化，弘扬社会主义核心价值观。核心价值观是一个民族的文化积淀和赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础。总书记在文艺工作座谈会讲话中指出：“中华民族在长期实践中培育和形成了独特的思想理念和道德规范，有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想，有自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德。中华优秀传统文化中很多思想理念和道德规范，不论过去还是现在，都有其永不褪色的价值。”“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实基础。”“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”的24字社会主义核心价值观正是中华优秀传统文化在当代的传承与发展。总书记的讲话阐明了传承中华优秀文化，弘扬社会主义核心价值观的时代意义。
在现阶段，我国经济飞速发展，人民生活水平不断提高，与此同时，社会也处于思想大活跃、观念大碰撞、文化大交融的时代。一些人价值观缺失，观念没有善恶，行为没有底线，违反党纪国法，实在触目惊心。因此，深化社会主义核心价值观的教育刻不容缓。文艺是铸造灵魂的工程，文艺工作者要积极响应总书记的号召，高扬社会主义核心价值观的旗帜，把爱国主义、改革创新作为文艺创作的主旋律，引导人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，构建我们的精神家园。同时学习借鉴世界优秀文化成果，开拓创新，繁荣我国文艺，增强文化自信。
坚持文化自信，就要让人民群众享受到更多更好的精神食粮。优秀文艺作品反映着一个国家、一个民族的文化创造能力和水平。举精神之旗、立精神支柱、建精神家园，都离不开文艺。吸引、引导、启迪人们必须有好的作品，推动中华文化走出去也必须有好作品。在现阶段，随着人民生活水平的不断提高，人民对包括文艺作品在内的文化产品的质量、品位、风格等要求也更高了。要让人民群众享受到更多更好的精神食粮，首先要坚持以人民为中心的创作导向，深入生活，了解人民的喜怒哀乐，发现人间真善美，创作出讴歌奋斗人生、坚定人们对美好生活的憧憬和信心的文艺作品。其次要创新思路，扎实推进公共文化服务体系建设，保障人民群众的基本文化权益。第三要充分利用互联网技术和新媒体，加大优秀文化的传播范围和传播力度。第四要加强文艺队伍建设，加强新人培养，增强文艺从业人员的文化自觉和文化自信，推进文学陕军、影视陕军、戏剧陕军、美术陕军不断迈上新台阶。
文化自信对推进社会主义文化事业坚定了信心，增添了动力，指明了方向，提出了新的更高的要求，让我们携手共进，搞好文化工作，努力为实现中华民族伟大复兴的中国梦作出应有的贡献。
浅论文化自信的相关概念、现实意义和基本内
涵
【摘要】“文化”一词源远流长、内涵丰富。当今世界文化已成为一种软实力，一个国家一个民族的繁荣富强最终一定会以文化的兴盛为标志。中共十八大以来，总书记作了一系列关于继承与发扬传统文化、革命文化等的论述，并明确提出中国的发展必须增强“文化自信”。文化自信是继坚持中国特色社会主义制度自信、理论自信和道路自信后，习近平提出的第四个自信。本文以“文化自信”为中心，浅论其相关概念的提出、当代现实意义及基本内涵路径。
【关键词】文化；文化自信；现实意义；基本内涵
“文化”一词是人文社会科学领域中颇具多义性和模糊性的概念之一，国内外学者从不同角度对文化的内涵有不同的理解。英国文化人类学家泰勒将其定义为：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何能力与习惯的复杂整体。”强调文化是在一定的社会历史条件下形成的价值、信仰、精神等的总和。从这个角度看“文化自信”，宏观而言，是指对本民族文化的自我认可和自豪感；具体而言，文化自信是指一个国家的人民群众对本民族优秀的传统文化、对理想的一种崇尚、一种坚守。
一、文化及文化自信的相关概念提出
马克思主义唯物史观就文化与经济、政治的辩证关系有深入的分析和科学的阐述。马克思在肯定以道德、观念等形式出现的文化必然为生产方式所决定的前提下，也强调前者对后者的“反作用”。1875年，马克思在《哥达纲领批判》中指出：“权力决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会文化发展”。马克思认为一个由旧社会内部成长起来的新社会在各方面会存在一些旧的事物，而比如一些旧的文化很可能会形成某种阻碍作用，即文化对于一个社会有着重要的作用。此外，马克思还强调文化对于个人的改造作用，1871年，马克思在《法兰西内战》中指出未来社会的实现在客观上“必须经过一系列将把环境和人都加以改造的历史过程”，这其中必然包含一种因社会变迁导致并且需要的文化的改造，不可否认，文化在“化”人和育人方面起着重要作用。
自中国共产党成立以来，就十分注重文化对于经济、政治和
— 2 — 社会的重要作用。1940年，毛泽东在《新民主主义论》中强调“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济”，毛泽东强调当时的任务是把中国“变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”；邓小平也十分重视文化建设的重要地位，明确指出，精神文明建设的好坏会影响到物质文明建设的好坏，“两个文明”都搞好，“这才是有中国特色的社会主义”；江泽民指出“有中国特色社会主义的文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志……它反映我国社会主义经济和政治的基本特征，又对经济和政治的发展起巨大的促进作用”，即一个国家的综合国力必然包括文化软实力；胡锦涛在中国文联第八次全国代表大会上强调：“当今时代，文化在综合国力竞争中的地位日益重要。谁占据了文化发展的制高点，谁就能够更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权”。
党的十八大以来，习近平曾在多个场合提到文化自信。2014年2月在中央政治局第十三次集体学习时提出“要增强文化自信”的时代命题。2014年两会期间，在贵州代表团审议时指出：“我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还有一个文化自信”，首次提出了文化自信是“三个自信”的根本。2016年在庆祝中国共产党成立95周年大会讲话中再次强调：“坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。……文化自信，是更基础、更广泛、更深厚 — 3 — 的自信。”自建党以来，首次把文化自信提升到前所未有的新高度。这是我们党在新时期的重大战略定位，文化的虚脱和断层，必然带来政治定力和战略定力的损毁和丧失。没有文化自信，就缺乏中国特色社会主义自信的底气。反映了中国共产党人在文化建设进程中的真心诚意与理论自觉，凸显了中国特色社会主义的文化根基、文化本质和文化理想，标志着我们党对中国特色社会主义有了更加明确而开阔的文化建构。
二、文化自信的现实意义
（一）文化自信是增强中华民族文化软实力的源泉与动力 随着当今世界经济全球化、政治格局多极化和文化信息多元化趋势向纵深发展，全球性的文化交流、碰撞和融合更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用日益明显。1990 年，美国学者约瑟夫·奈在《外交政策》杂志上发表《软实力》一文，首次将国家的综合国力划分为两种，即硬实力和软实力。他认为，由资源实力、经济实力、军事实力和科技实力 4 大因素构成的硬实力，始终是有限的，而真正具有无限张力的动力力量，是软实力。同年，在《美国定能领导世界吗？》一书中，他正式将 “软实力”界定为民族文化、生活方式、意识形态、国民凝聚力等，也就是指通过感召力、吸引力、同化力来影响、说服别人认同某些行为准则、价值观念，从而获得一种理想的预期效果的能力。文化作为一个民族的灵魂和血脉，凝聚着这个民族对世界和生命的历史认知与现实感受，积淀着其最深层次的精神追求和行为准则，并承
— 4 — 载着民族自我认同的价值取向。从国家和民族发展的角度而言，文化软实力主要表现为一种精神上的向心力，它有利于国家凝聚力的形成和民族性格的养成，有助于促进国家统一、民族团结和国民精神上的自信。文化自信是一个国家、民族和政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。对国家、民族和政党而言，是文化软实力的重要标志，是国家综合国力的重要构成要素，而且是民族自尊心、自信心和自豪感的集中体现。对个人而言，文化自信实质上是一种价值自信，体现了文化主体对所属国家（或民族）核心价值的认同，作为精神层面的价值观念可成为推动中华民族文化软实力不断发展的源泉与动力。
（二）文化自信是应对世界异质文化冲突与融合的心理支撑 自从民族历史向世界历史转变以来，伴随着经济全球化的进程，各国在意识形态、思想文化、价值观念等领域的冲突与碰撞不可避免，随着西方文化价值观的渗透，越来越多地对我国社会生活产生深刻的影响。在信息高度发达的现代社会，外来异质文化与中华民族文化之间的冲突与碰撞将会愈演愈烈，严重影响我国文化主体地位和国民价值观念，造成思想上的多元化与文化自信的缺失。世界多元文化思潮激荡碰撞，当代西方文化思潮和社会文化思潮之间相互交错，中国传统文化和社会主义文化面临着冲击，影响着人们的精神世界和心理状态。文化本质上是人的精神追求及其创造的产物，人的主体精神和本质力量的自信构成文化自信的核心和根本。因此，面对世界异质文化之间的碰撞与冲 — 5 — 突、强势文化的冲击与渗透，为了维护我国的文化主权与安全，掌握文化上的话语权，需要我们正确处理与世界多元文化的关系问题。对待异质文化，应该是以客观的态度审视自我，以积极的姿态学习他者，既不固步自封，也不盲目崇拜，在坚持民族文化主体性的前提下，积极吸收异质文化中的精华，在文化的交流、碰撞、冲突中，进行文化的认知、比较与反思，逐步掌握文化交流的主动权，而文化自信则是应对世界异质文化冲突与碰撞，维护国家文化安全的有力心理支撑。
（三）文化自信是实现中华民族伟大复兴的精神支柱 中华民族的伟大复兴必然蕴含着中华文化的繁荣与发展。纵观中华民族几千年的悠久历史，以东方文明著称的中华文化对世界的感召力和影响力不仅曾经独领风骚，甚至在当今仍然具有深远的影响力。博大精深的中华文化为建设社会主义文化强国提供了丰富的思想文化资源，是实现中华民族伟大复兴的宝贵精神财富。党的十八大报告指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设的新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推发展的作用。”在我国全面建成小康社会，推进社会主义文化改革与发展的进程中，文化自信应成为衡量小康社会国民素质和精神文化的重要指标。文化自信通过对文化的自觉认知、反思、批判和认同等机制，彰显文化主体性批判、扬弃、认同的社会实践过程，逐步构建民族文化价值观念。文化自
— 6 — 信为中华民族的伟大复兴和中国梦的实现提供了一种思想价值资源和心理依托，必将成为实现中华民族伟大复兴的精神支柱。
三、文化自信的基本内涵
优秀传统文化奠定了文化自信的根基。历史是一脉相承的。梁启超说过，《论语》《孟子》等经典，“是两千年国人思想的总源泉，支配着中国人的内外生活，其中有益身心的圣哲格言，一部分久已在我们全社会形成共同意识”。中华传统文化是人类文明演化汇集而成的具有民族特征和印记的文化，是基础、落脚文化，是一个民族区别于其他民族文化特质所在。在五千多年的历史进程中，中华民族创造了辉煌灿烂、博大精深的优秀传统文化，涵盖语言文字、文学艺术、科学技术、道德伦理、法制制度、宗教、哲学、风俗等诸多领域，凝结着中华民族认识自然、改造自然社会的思考和智慧。中华文明是世界上唯一没有间断的文明，也是世界文明起源的中心之一。中华五千年，文化精深博大，经世致用，修己安人。先人们的思想文化中体现的行为准则和道德规范，以及在科技、农耕、政治、军事等诸多方面的伟大成就，对今天提高民族综合素质乃至治国理政都有现实和深远意义。正如习近平所言，“中华民族在5000多年的文明发展进程中创造了博大精深的中华文化，中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”中华民族文化 — 7 — 自信植根于中华文化的精神沃土，壮大于生生不息、不曾断流的中华文明的历史长河中，内化于中国人的傲气和傲骨。
革命文化孕育了文化自信的精神内涵。中国近代史，是一部充满灾难、落后挨打的屈辱史，是一部中国人民救国之路的探索史，是一部中华民族抵抗侵略、打倒封建主义的斗争史。近现代以来，中国共产党领导中国人民开始一场争取民族独立和人民解放的革命斗争，斗争的历程形成了独特的中国革命文化。以李大钊、鲁迅等为代表的“新文化运动”举起科学与民主的大旗，启发了人们的民主觉悟，推动了现代科学在中国的发展，为马克思主义在中国的传播和五四爱国运动的爆发奠定了思想基础。中国共产党把马克思主义与中国革命相结合，创造了一系列具有奋斗特质的革命文化。井冈山精神、长征精神、抗联精神、西柏坡精神等，为中国革命的最后胜利提供了无穷的精神动力。延安时期，我党以坚定的政治方向，解放思想、实事求是的思想路线，全心全意为人民服务的宗旨，自力更生、艰苦奋斗的创业精神，孕育了光照千秋的延安精神，形成了延安文化的内涵。毛泽东在延安文艺座谈会上的讲话，至今影响着中国文化的前进方向。延安文化是在一种民主、包容、自由、平等的文化，涌现出一大批反映革命斗争群众化、接地气的文艺作品。《小二黑结婚》《太阳照在桑干河上》等精品力作相继问世，人们音乐家聂耳的《义勇军进行曲》成为今天共和国的国歌，这些都是革命文化的集中体现。
— 8 — 当代文化赋予了文化自信的时代特征。新中国成立后，“两弹一星”奠定了我们的强国地位，大庆精神谱写了一代中国人自力更生、艰苦创业的光辉诗篇。改革开放以来，文化的多元性、大众性、商业性增强，文化概念增加了更多开放、追求、向往、阳光的因素，文化形态、载体、形式发生了巨大变化。“以科学的理论武装人、以高尚的精神塑造人、以优秀的作品鼓舞人”是一个时期对文化发展的思想保证。以互联网为主要特征的文化传播形式的普及，让人们不知不觉地进入信息文化时代。习近平在全国文艺工作座谈会上提出“要以人民为中心的创作导向，创作无愧于时代的作品”，为我们指明了文艺创作的方向。“四个全面”战略布局、“一带一路”建设、航空航天领域的重大突破、女排精神等，再一次向世界证明中国人行。中华民族伟大复兴的中国梦、社会主义核心价值观不仅传承了中华优秀传统文化，也体现了科学与民主精神，我们党一直倡导的爱国主义、社会主义，凝结了改革创新的时代精神。不断完善创新的新时期文化体现了鲜明的时代特征，对坚定信心、鼓舞士气、凝心聚力、成风化人都是不可或缺的精神因素。只要我们坚定正确的文化发展观，以社会主义先进文化为方向、以爱国主义为时代精神、以优秀传统文化为根基、以吸收世界优秀文化为我所用，就能为社会发展提供正能量，发时代之声，立民族之心。
吸收借鉴人类优秀文化成就了文化自信的宽阔胸襟。按照习近平“坚持不忘本来、吸收外来、面向未来”的要求，积极推动中 — 9 — 外文化交流互鉴。人类社会的发展进步，积累了不同领域、不同特质的灿烂文明。我们党把马克思主义中国化、时代化、大众化，走出了具有中国特色社会主义道路。古印度、古巴比伦、古埃及与中国并称四大文明古国，这些最初的文明是人类文明共同的宝贵财富。欧洲文艺复兴文化以及西方近代哲学、法律、教育及科学技术、工业文明、经营管理、人文精神等方面成就，值得我们借鉴。尼采、康德、居里、大小仲马、高尔基等国人耳熟能详的大师值得我们学习。学习借鉴国外优秀文化，要秉承与中国实际相结合的原则，不能“一股脑”地全拿过来，原封不动地照搬照抄，要辩证取舍、择善而从、交流互鉴，实现国外文化本土化、中国化，做到“贵能取人之所长”，丰富提高民族文化，实现文化兼容发展。吸收借鉴国外文化，要坚决反对“唯洋是尊”“全盘西化”的思想，要去伪存真、去粗取华。我们容纳学习一切对中国发展有利的思想文化，同时要高度警惕与我们社会主义核心价值观、历史文化相违背的思潮，澄清谬误，明辨是非，坚持真理。我们在吸收的同时要重视中国文化走向世界，让世界了解中国，并在国际文化舞台上发挥作用。
由此可见，文化自信既指向历史也指向现实，既指向革命文化传承也指向外国文化借鉴。指向历史的文化自信，即珍视我们拥有的优秀传统文化，科学发掘其中穿越时空的因素，推动其创造性转化和创新性发展。指向现实的文化自信，即充分肯定社会主义先进文化的突出成就，肯定中国特色社会主义文化对于实现
— 10 — 民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义，确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。指向革命传承的文化自信，即始终把马克思主义科学理论、共产主义远大理想、民族国家的独立富强和广大人民的幸福生活，作为最根本的价值追求和精神动力。指向交流借鉴的文化自信，即积极吸收借鉴国外一切优秀文化成果，引进有利于我国文化发展的人才、技术、经营管理经验，促进文化大繁荣、大发展。对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言，文化自信源于“古”而成于“今”；树立和增强文化自信，出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。
参考文献: ［1］新华社.在对历史的深入思考中更好走向未来 交出发展中国特色社会主义合格答卷［N］.人民日报，2013-06-27（1）.［2］习近平谈治国理政［M］.北京: 外文出版社，2014．
［3］习近平.在联合国教科文组织总部的演讲［N］.人民日报，2014-03-28（3）．
［4］习近平.在布鲁日欧洲学院的演讲［N］．人民日报，2014-04-02（2）．
［5］十八大以来重要文献选编［M］．北京: 中央文献出版社，2014． ［6］刘士林.中华文化自信的主体考量与阐释[J].江海学刊，2009，（1）.— 11 —
第一章医院简介
三原县中医医院成立于1978年，由原城关地段医院易建而成。医院是一所集医疗、教学、预防保健、康复为一体的国家二级甲等中医医院，是我县唯一一所以中医特色见长的综合性医院，是我县职工（居民）医保、新农合、残疾人鉴定定点医院。2010年与陕中附院建立协作关系，加挂陕中附院三原医院牌匾。医院先后被评为陕西省卫生行业“文明示范单位”、咸阳市“优秀中医医院”和“中医药文化建设先进单位”、三原县“文明标兵单位”。
医院位于县丰原街中段，占地15亩，建筑面积8000㎡编制床位180张，年门诊量9万人次，医院现有职工273名，其中卫技人员198名（高级职称18名，中级职称50名），医院拥有螺旋CT、彩色B超、全自动生化分析仪、血流变、C型臂、腹腔镜、电脑牵引床、CR及电透系统等30余种100多台件先进的医疗设备。
医院设立两个门诊部，开设内科、脑病科、普外科、骨伤科、疼痛康复科等30多个临床和医技科室，以及标准化的中西药房、制剂室。疼痛康复科、脑病科为省级中医特色专科，骨伤科为省级中医重点专科。
医院坚持“中西并重，中医立院，特色强院”的办院方向，坚持走专病专科的发展之路，注重中医特色优势的发挥，针灸、推拿、按摩、火罐、刮痧、艾灸等中医特色疗法得到广泛的应用，特别是在中风病、颈肩腰腿痛、椎间盘突出、股骨头坏死等顽疾的治疗上，采用中医传统疗法配以中药制剂，内服外敷，疗效显著，颇受赞誉。专科、专病、专药的格局已基本形成。
医院始终秉承以人为本，质量第一，病人至上的服务理念，以弘扬、继承、传承、创新祖国传统医学为己任，注重医疗技术水平和服务质量的提高，全力为患者提供一个优质、高效、便捷的医疗服务。
第二章医院文化
中医药核心价值理念
“仁”，体现了中医仁者爱人、生命至上的伦理思想，以救死扶伤、济世活人为宗旨，表现为尊重生命、敬畏生命、爱护生命。
“和”，体现了中医崇尚和谐的价值取向，表现为天人合一的整体观，阴阳平和的健康观，调和致中的治疗观，以及医患信和、同道谦和的道德观。“精”，体现了中医的医道精微，要求精勤治学，精研医道，追求精湛的医术。
“诚”，体现了中医人格修养的最高境界，要求心怀至诚于内，言行诚谨，表现在为人处事、治学诊疗、著述科研等方面贵诚笃端方，戒诳语妄言、弄虚作假。
三原县中医医院院徽及释义
三原县中医医院院徽由医标和太极图案组成，意喻中医阴阳平衡衡，天地人相合的中医药人文理念。
双鱼太极图案以绿色为背景，象征着生命与健康。十字医标，体现了医务人员以病人为中心，全方位为病人提供优质服务这样一个理念，白十字代表以病人为中心，四颗红心代表对病人的爱心、耐心、细心和责任心。
院训
爱中医，爱医院，爱同事，恪守医德，关爱病人。
尽全力除人类之病痛，祝健康之完美。
医院精神
视病犹亲的人文精神 团结协作的团队精神 敢为人先的创新精神 求真务实的实干精神 艰苦奋斗的创业精神 爱岗敬业的奉献精神 刻苦钻研的拼搏精神 精益求精的专业精神 爱院如家的主人翁精神
医院主题文化
弘扬祖国医学，继承、传承、创新中医
药文化，做中医人，树中医魂。
发展战略
中医名医云集、驰名中医药特色科室、渭北中医名院的“三名战略”。
发展定位
中西并重，中医特色突出，中医药优势明显，名医、名科、名药齐备，专科一流，设备先进的现代化二级甲等中医医院。
服务宗旨
一切为了病人，为了病人的一切。
浅谈文化自信
丘吉尔曾说：“宁愿失去一个印度，也不愿失去一个莎士比亚，”足以说明他对文化的重视程度，与此相同，***所提出的“中华民族所需要的伟大复兴要以中华文化的发展为条件”也极大的表明了他对文化的重视程度。文化自信越来越成为一种潮流，影响我们每个人的选择。
（一）渊源
从魏晋风度到盛唐气象，从唐诗宋词中所体会到的名士的高尚品格，中华文化作为源远流长的文化深刻影响着中国人的内心，有太白“天生我才必有用的”灵气豪气，有杜甫“安得广厦千万间，大庇天下豪士尽欢颜”的忧国忧民，有儒家“民贵君轻”的思想主张，我们在这些思想的浸润中长大，“己所不欲勿施于人”的处世之道，早已成为中国传统文化的基因。追溯到现在，航天精神、北京奥运精神、抗震救灾精神，这些富有时代特征、民族特色的宝贵财富，脱胎于中华民族优秀文化传统，同时又在新形势下不断进行着再生再造、凝聚升华，从而为我们在新的历史条件下推进文化建设奠定了坚实基础。
（二）文化产业方面的提高
于文化产业来说，不仅需要内部消化，更需要走出国门的支撑。有鉴于此，我们在文化产业的发展过程中需要时刻谨记“中国品牌”的概念。也就是说，在文化产业领域，我们需要塑造属于自己的品牌。无论是电影还是电视剧都需要有“走出去”战略的支撑。只有如此，我们才能够不断塑造“中国品牌”的形象，而近年来，国产的电视剧“走出去”也正在成为一种潮流和趋势，而这对于整个文化产业树立“中国品牌”有着特殊的意义和价值。既然如此，这样的脚步就需要加快。文化产业腾飞成为文化自信还需要打好“创新”牌。我们知道，文化产业更是需要自主知识产权的。既然如此，对于在文化产业发展过程中，就需要牢牢抓住“创新”这张牌，对于每个产业来说，都应该在“创新”的道路上走得更远。只有牢牢把握“创新”这张牌，才能欣喜看到文化产业腾飞过程中，是在自主知识产权的基础上完成的。而只有在这样的基础上完成的话，我们才能够实现真正的文化自信的提升。因为对于文化自信来说，如果没有在“创新”的基础上，注定就会丧失底气。
（三）决心 改革推进到今天，比认识更重要的是决心，比方法更重要的是担当。要有真正的担当，就必须要有真切的责任心，而要有真切的责任心，就要对我们所进行的中国特色社会主义事业真信、真懂、真干，这就需要我们的文化自信和文化自觉。因为文化自信的增强不仅是一种数量级别的提升，更多的乃是一种质量级别的提升，只有在数量和质量两个维度上都获得提升的文化产业腾飞，才能够带来真正的文化自信。
如何正确对待中华文明传统？党的十八大以来，总书记对于如何在创造性转化、创新性发展的基础上弘扬中华优秀传统文化作了一系列重要论述，为我们科学解决这个问题提供了科学指南。
第一，为解决好弘扬中华优秀传统文化问题指明了正确方向。
批判地继承中华传统文化是五四新文化运动以来一个重大时代课题。五四新文化运动，顺应历史潮流，为马克思主义在中国的广泛传播和中国共产党的诞生准备了条件。
然而，它也有其历史局限，突出地表现为不能将封建礼教与中华优秀传统文化科学地区别开来，不能将作为封建统治工具的儒教同作为中华思想文化遗产的儒学科学地区别开来。对此，我们既不能苛求前人，也不能忽视这一重大的历史课题。
第二，为坚定不移地推进马克思主义中国化、时代化、大众化提供了正确指导。
长期历史实践证明，推动理论创新的动力源泉，既来源于人民实践，也来源于中华传统文化。
在开创马克思主义中国化的过程中，毛泽东同志率先提出了“马克思主义的中国化”这个根本性命题，并赋予这个命题以“同中国革命实际相结合”的深刻含义。
如今，中国的改革开放站在了新的历史起点上，在理论创新和实践创新的统一与良性互动中构建21世纪中国的马克思主义的任务，比以往任何时候都更加迫切。在这种良性互动中，决不能轻视中华优秀传统文化的重要作用和独特价值。总书记指出：“宣传阐释中国特色，要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”
第三，为在文化自信的基础上坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信奠定了深厚的民族文化根基。
要增强对中国特色社会主义道路、理论、制度的民族自信，抵御各种错误思潮的影响、诱惑和侵蚀，就必须为道路自信、理论自信、制度自信打上一层靓丽而坚固的底色。这个底色，就是对中华民族优秀历史传统的文化自信。
当今中国，正处在国内国外各种思潮碰撞的重要时期。我们既要坚持马克思主义为指导的主流意识形态，又要对各种有益的思想学派流派进行引领式包容性发展；既要吸收借鉴人类一切优秀文明遗产，又要自觉抵制西方错误思潮的侵袭误导。如今，中国特色社会主义道路、理论、制度已经取得了举世瞩目的成就。要确立起道路自信、理论自信、制度自信，就必须唤起全民族对于优秀传统文化的自信。
最后总结说，应集百家之长，实际上也就是完成人类文化的集大成工作。在这个意义上，才会有终极性的文化自信，自然也就有了自在的、自足的文学创新，就像李白在完全的自足中挥就千古绝唱一样。
文化自信
（一）一个政党、一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑。在庆祝中国共产党成立95周年大会上，总书记强调指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”笔者体会，文化自信背后的理论逻辑主要立足于以下三方面强大而丰富的思想理论资源。中华优秀传统文化资源
怎样对待民族历史？怎样对待传统文化？这是任何国家在实现现代化和确立文化自信过程中都必须解决好的问题。
我们党一贯重视学习优秀传统文化，一贯重视借鉴民族历史经验。早在延安时期，我们党就十分注重马克思主义与优秀传统文化的结合，不断推进马克思主义中国化。毛泽东在《新民主主义论》中强调：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化，提高民族自信心的必要条件。”他在《同英国记者斯坦因的谈话》中指出：“中国历史遗留给我们的东西中有很多好东西，这是千真万确的。我们必须把这些遗产变成自己的东西。”特别值得指出，1943年5月26日《中共中央关于共产国际执委主席团提议解散共产国际的决定》指出：“中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德的最优秀传统的继承者，把这一切优秀传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续加以发扬光大。……要使得马克思列宁主义这一革命科学更进一步地和中国革命实践、中国历史、中国文化深相结合起来。这一运动表现了中国共产党人在思想上的创造才能，一如他们在革命实践上的创造才能。”该论断明确以中央重大决定形式，把我们党努力实现马克思主义与中国革命、中国历史、中国文化逐步结合，第一次与革命实践的创造才能相提并论，称为我们共产党人“在思想上的创造才能”，可谓影响深远，意义重大。
在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，形成了富有特色的思想体系，积淀了厚重质朴的民族精神。其中以讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等为代表的文化价值与精神理想，不仅跨越时空、超越国界，而且富有永恒魅力、具有当代价值。正如总书记指出：“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”因此，中国共产党的文化自信必须立足中华优秀传统文化。要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，推动中华优秀文化的创造性转化、创新性发展。红色革命文化资源
一部中国共产党领导人民进行革命的历史，就是一部奋斗史，也是不断孕育革命精神，弘扬革命文化的红色历史。
在建党初期，党的缔造者们不怕牺牲，不畏艰难，坚定理想信念，孕育了党的红船精神。总书记在浙江工作时曾阐释其深刻内涵，就是“开天辟地、敢为人先的首创精神，坚定理想、百折不挠的奋斗精神，立党为公、忠诚为民的奉献精神”。明确把红船精神提升为“中国革命精神之源”的新高度。在随后土地革命时期，形成了“坚定信念、艰苦奋斗，实事求是、敢闯新路，依靠群众、勇于胜利”的井冈山精神。以及“人民利益至上，坚定理想信念，不怕牺牲，独立自主，实事求是，顾全大局，严守纪律，紧密团结，依靠人民，艰苦奋斗”的长征精神。在抗日战争时期，形成了我们党的精神高地延安精神，它是我们党坚定信仰、富于理性、充满激情的革命精神的集中表达，内涵丰富。主要表现：一是无私奉献的精神。集中体现于白求恩身上。“白求恩同志毫不利己专门利人的精神，表现在他对工作的极端的负责任，对同志对人民的极端的热忱。每个共产党员都要学习他。”二是为人民服务的精神，集中体现于张思德身上。“张思德同志是为人民利益而死的，他的死是比泰山还要重的……中国人民正在受难，我们有责任解救他们，我们要努力奋斗。”三是实事求是的精神，这既是党的思想路线，又是毛泽东思想的精华。正是在延安精神的引领下，党赢得了人心，获取了文化领导权。在解放战争时期，形成了应对历史性考试的西柏坡精神。其内涵主要表现为“两个务必”，即“务必使同志们继续地保持谦虚、谨慎、不骄、不躁的作风，务必使同志们继续地保持艰苦奋斗的作风”。这是我们 党即将在取得全国政权时又一次精神洗礼，体现了思想上的深谋远虑。纵观党的革命文化发展进程，集中体现了党的优良传统和作风，是党在奋斗历程中积累的最宝贵精神财富。中国共产党的文化自信必须立足于红色革命文化资源，使其精神内涵一脉相承，使我们党能青春永驻，永葆先进性。
社会主义先进文化资源
旗帜就是方向，方向决定道路，道路关乎命运。高举什么样的文化旗帜，坚持什么样的文化方向，开辟什么样的文化道路，是一个政党的生命之源与精神之钙。
我们党作为马克思主义政党，自成立之日起，就以先进文化来武装全党，坚定地以马克思主义为指导思想。在不断推进马克思主义中国化进程中，诞生了毛泽东思想及中国特色社会主义理论，代表了中国革命、建设、改革各阶段的先进文化前进方向。有人担心不断推进马克思主义中国化，会丢掉马克思主义的本质。为此大可放心，正如艾思奇曾言：“马克思主义之所以能中国化，就因为马克思主义有一般的正确性，正因为它是‘放之四海而皆准’，是‘万能的’。倘若它没有这一般的正确性，倘若它仅仅是特殊的东西，那就完全谈不到‘化’的问题了。……决不会因为要中国化而丢了马克思主义的科学理论，相反地，真正的中国化，就是要真正地能够把握着马克思主义的理论。”作为马克思主义的政党，中国共产党高举中国特色社会主义伟大旗帜，其性质决定了必然要努力建设顺应先进生产力发展要求、符合最广大人民根本利益的社会主义先进文化。中国共产党的文化自信必须立足于社会主义先进文化资源，这样才能继续把中国特色社会主义伟大事业推向前进。
当然，中国共产党的文化自信虽然立足于这三方面强大而丰富的思想理论资源，但并非妄自尊大，把世界先进文化拒之门外。对此，我们党一直持开放态度，在建设社会主义文化强国征程中，当然要学习和借鉴人类文明的一切优秀成果，但既非简单照搬，又非随意模仿，而是从中国问题出发，在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义先进文化的吸引力和感召力。
（二）文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信
——坚定文化自信专家讲习之一
继“贯彻新发展理念、建设现代化经济体系”“全面从严治党”“发展社会主义民主政治”等三个讲习单元之后，本报“新时代湖北讲习所”专栏今起新推“坚定文化自信”讲习单元，围绕总书记关于“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”的重要论述，约请省内外专家学者进行专题讲习，推动全省上下深入学习践行习近平新时代中国特色社会主义思想，用新思想武装头脑、指导实践、推动工作。提要
我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。
——2016年5月，总书记在哲学社会科学工作座谈会上的讲话
文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。
——2017年10月，总书记在党的十九大报告中指出
文化自信有独特内涵
记者：党的十八大以来，总书记在多个场合提到文化自信，传递出他的文化理念和文化观。“我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还有一个文化自信。”那么，何谓文化自信?“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。”这样的底气从何而来? 沈壮海：我们处于一个文化热战的时代，在文化竞争越来越激烈的背景下，每一个国家、每一个民族都努力地要提升自己的文化国力，以在文化竞争中处于不败之地。提振文化国力首先是自己的自信心要起来，可以说这是一个时代性的、世界性的课题。在文化热战愈演愈烈的世界图景中，我们的文化实力在不断增强，但客观而言，我们的竞争力还不够强，话语权还不够大，文化的魅力还亟待增进。提振我们的文化自信，在新时代展现中华民族文化的新创造新风采，赢得优势、展现魅力，时不我待。我们中国人讲的文化自信有我们自己独特的内涵。概括而言，我们要增进的文化自信，是中华民族对于自我文化理想、价值、活力以及前景的确信。这里的“中华民族”，是身处当下时空交汇点上的中华民族，是承接历史荣光、心怀百年夙愿而致力于新建设的中华民族;这里的“自我文化”，即中华民族的文化创造，既包括我们的先民留下的优秀文化遗产，也包括我们正在进行的文化实践，包括我们所应努力开创的文化新气象。这些规定性的聚合，展示着我们所要涵养的文化自信的本质与内涵。在我看来，我们要确立的是立足当下继往开来、立足中国直面世界的中国特色社会主义文化自信，是当今时代的中华民族向新而行的文化自信。文化自信绝对不只是向后看——看五千年的历史文明怎么样，而是还要站在五千年文明的基础上，看到我们现在怎么样、将来怎么样。文化自信的建设关系到我们精神力量的涵养、精神家园的安放、精神共识的凝聚、精神支柱的构筑、精神能量的激发，与我们的国运、民魂紧紧地联系在一起。总书记称之为“三个事关”——事关我们的文化安全，事关我们民族精神的独立性，事关国运兴衰。
我们的文化自信源自于中华民族辉煌灿烂的文明史，来自中华民族凝心聚力、自强不息的创新创造。在十三届全国人大一次会议闭幕式上的讲话中，总书记郑重指出：“有这样伟大的人民，有这样伟大的民族，有这样的伟大民族精神，是我们的骄傲，是我们坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的底气，也是我们风雨无阻、高歌行进的根本力量!”中华民族几千年来的创造和开拓，成就了我们屹立于世的充足底气，在新时代的起点上，我们同样要更加自觉地以新作为新创造新气象，为我们的自信铸就新的强劲支撑。
文化自信是对每一个人的普遍性要求
记者：如何理解在“四个自信”中，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信? 沈壮海：总书记指出，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。更基础是从文化自信的基本性、基础性这个角度讲的。文化自信是对每一个中国人、每一位炎黄子孙提出的一个普遍性要求，不论你是不是共产党员，只要你是中华民族的一员，都要有一种文化自信，这是普遍性的要求。此外，道路自信、理论自信、制度自信也要有文化的基础。有了对中华民族文化的深度认同，可以进一步地深化、增进我们对当下的中华民族所走的道路、所坚定的理论、所坚持的制度的认同和自信。
文化自信是更广泛的自信，是从文化存在形式、涉及领域的广泛性角度来讲的。文化有广义、狭义、中义之分。文化无处不在、无时不有地渗化、浸润、呈现于物质的、制度的成果与载体之中。思想文化领域显然是文化，制度领域也有文化，物质领域也有文化。文化渗透于各个方面。从这个角度来讲，不论从制度的角度，还是从物质文明的角度来讲，背后的底蕴、底色都有精神的问题、文化的问题，所以我们讲文化自信是更广泛的自信。
更深厚是从文化影响人心的深入性以及培养我们当下中华民族文化自信的文化资源的丰厚性角度来讲的。从深入性角度来讲，文化发乎人心，直指人心，当它和人心紧紧地结合在一起、深入人的习性之后，就成为人们一种深厚的、内在的不可撼动的精神力量。五千年的文明、无比丰厚的历史文化资源是中华民族深厚的文化自信的历史基石。讲文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，强调的是文化自信的重要作用、深远意义。在历史进步中实现文化进步
记者：我们的文化自信，不仅来自于文化的积淀、传承与创新、发展，更来自于当今中国特色社会主义的蓬勃生机，来自于实现中国梦的光明前景。身处日趋多元化、全球化的文化环境下，如何坚定我们的文化自信，使之焕发出更强大的生命力? 沈壮海：坚定文化自信，要与文化的创新创造紧密地结合起来。文化自信与文化创新创造之间，是相互增益、相互砥砺、相互发明的关系。与此同时，在增进文化自信的过程中，我觉得还要特别重视文化精神自信、文化能力自信、文化道路自信的涵养、增进问题。
一是要坚定文化精神的自信。文化精神是一个文化体系里所蕴含的基本的、起主导作用的思想内容，具体展现为理想追求、价值体系等。在这个方面要自信。要自信我们的文化中有值得我们坚定追求的美好理念、价值引领在里面，这是文化自信的根本性内容。如果认为我们的文化在思想内容方面没有值得追求的，那整个文化自信无法建立起来。自强不息、厚德载物、天下为公、义以为责、实事求是、革故鼎新、己所不欲勿施于人、天下兴亡匹夫有责，讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同……等等，都是中华文化理想和价值体系的鲜明标识，已经成为中华民族的精神基因。我们民族能够几千年文明延续不断，并且能在新的起点上走向复兴，和这种文化基因的传承、文化精神的引导是有关的。二是要坚定文化能力的自信。文化本质是人的创造，文化自信归根到底是对作为创造主体的人的自信。没有对文化创造主体创造新文化能力的自信，一个民族就不可能有推动文化创新发展的自我效能感、自觉担当和主动作为。从历史上来看，中华民族创造了辉煌灿烂的历史文化，这是我们民族文化能力的体现;另外一个方面，我们还要看到，当下的中华民族也有能力创造中华文化新的辉煌。我们要增加这种自信，不能说古代中国人很有智慧、很能干，我们现在望尘莫及、望古兴叹。我们既要看到中华民族历史上的气势恢弘的文化创造能力，也要看到当代中国人应该具有的、实际也具有的且不断增进着的文化创造能力。
三是要坚定文化道路的自信。文化道路自信指对于我们当下文化发展所走的这条路的自信。坚持社会主义先进文化前进方向，坚持以马克思主义为指导、以人民为中心、以优秀传统文化为滋养、以创新为动力、以开放为取向、以人才为根本，坚持“二为”方向、“双百”方针，坚持内容建设与体制改革并重，坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，等等，构成中国特色社会主义文化发展道路的基本内涵。增进文化道路的自信，就是要增进当今时代的中华民族“走自己的路”的信心与定力，扎实迈好我们发展中的每一步，建设彰显中华民族智慧、气度和神韵的社会主义文化强国。
文化精神的自信、文化能力的自信、文化道路的自信放在一起，整体构成了我们文化自信内容的主要方面，哪一个方面都不可或缺。没有对文化精神的自信，就没有坚定的理想和追求;没有对我们文化能力的自信，就没有主动担当和开创未来的信心和精神状态;对我们当下走的路犹疑不定，也不可能开创文化的新辉煌。党的十九大报告指出：“当代中国共产党人和中国人民应该而且一定能够担负起新的文化使命，在实践创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步!”我们应当有这样的自信心，更应当有这样的自觉行动，为创造中华民族文化的新辉煌付出实实在在的努力。
（三）文化自信承载中国梦
走向世界的中国文化散发着无尽魅力，其深层原因就在于中国文化本身的自信、耐力和定力。中国梦的盛放，让人类多样文明汇聚的大舞台呈现更加绚丽的光彩
讲述中华文化“和而不同”的智慧，分享国家间“道并行而不相悖”的相处理念，细述中国坚持走和平发展道路的文化基因……习近平主席欧洲之行，举止言谈彰显中华民族的文化风采和文化自信。
这是经济全球化、信息化迅猛发展的时代，不同文化频繁交流，观念激荡俯拾皆现。超越国界的有形限制，让文化交流互鉴为人类进步提供精神助力，成为鲜明的时代特征。中国顺应时代潮流，睁开眼睛看世界，广泛参与世界文明对话，促进文化相互借鉴。中国积极开展对外文化沟通交流，保持着对自身文化的自信、耐力、定力。
中华文明一脉相承延绵5000多年，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，为人类文明的丰富和发展作出了重要贡献。如同美国学者约瑟夫·奈所看到，“中国最强的软实力根植于自身文化之中，后者曾深刻影响了西方文化”。
中国人看待世界、看待社会、看待人生，有自己独特的价值体系。中国人独特而悠久的精神世界，让中国人具有很强的民族自信心，也培育了以爱国主义为核心的民族精神。中国以自身的实践告诉世界，只有坚定对自身文化生命力和发展前景的信念，坚守全社会认同的价值观“最大公约数”，一个国家才能持续发展、不断进步。
一位法国知名人士在参观中国文物展览时曾说：“我现在明白了，你们改革开放搞得这么好不是偶然的，你们3000年前就很杰出啊！”可以说，实现中华民族的伟大复兴，离不开民族精气神的支撑。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。
桃李不言，下自成蹊。这是文化之美所在。大音希声，大象无形，中华文化润物无声，绽放光彩。潜移默化，滴水穿石，让偏见和误解消于无形。美国哈佛大学的校园里，有关中国古代哲学的课程炙手可热，越来越多的年轻人向大洋彼岸的先哲寻找人生的答案。全球470多家孔子学院为中外文化交流搭起一座座汉语桥，“文化年”“国家年”“交流年”等大型文化活动，为外国民众立体感知当代中国敞开一扇扇窗。走向世界的中国文化散发着无尽魅力，其深层原因就在于中国文化本身的自信、耐力和定力。
文化成果丰硕，文化气韵悠长，世界将更广泛更深入地感受到中国文化的旺盛活力和无穷魅力。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，中国梦的盛放，让人类多样文明汇聚的大舞台呈现更加 绚丽的光彩。
（四）文化自信 实现中国梦的“加速器”
2016年7月1日，习近平在建党95周年庆祝大会上指出：“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族最独特的精神标识”。中华优秀传统文化，革命文化和社会主义先进文化就是我们文化自信的来源和底牌。
实现伟大复兴的“中国梦”需要强大的物质基础，又需要强大的精神力量。文化自信承载中国梦。文化是民族的灵魂和思想的导向，文化作为一种社会精神力量，在促进经济发展、推动社会进步、提高人的素质和增强综合竞争力方面发挥着重要作用。增强文化自信，需创造性转化和创新性发展传统文化、革命文化和社会主义先进文化，为实现伟大复兴“中国梦”凝聚强大的精神力量。
大力弘扬优秀传统文化。传统文化是思想文化、多元文化和人文文化。中华民族5000多年源远流长、博大精深的文化，尤其是传统文化，是国之精髓。传统文化是我们中华民族子孙后代开启智慧的钥匙。今天，我们发掘和传承传统文化，增强文化自信，要做好中华优秀传统文化发扬光大的正确导向，防止人为另类导向，防止社会哗众取宠，防止众人无稽之谈。
大力培育革命文化。革命文化和革命精神，既是5000多年中华民族在特定历史时空下的具体体现，更是今天我们增强文化自信，不忘初心，继续前进和实现中华民族伟大复兴中国梦的坚实依托。今天，重温革命历史，传承先烈精神，就是要创造性转化和创新性发展革命文化，在行动中铭记，在缅怀中传承，从日常小事做起，在平凡岗位上作出一己之力，不负昨天、无愧今天、开创明天的磅礴力量，为实现“两个一百年”奋斗目标而努力。
大力繁荣社会主义先进文化。先进文化是有“颜值”的文化，能满足人民群众日益增长的精神文化需求。今天，大力发展先进文化，就是要改善文化民生，积极满足人民群众精神文化需求，建设好城乡公共文化服务体系，让广大人民群众共享文化发展成果。尤其要优先发展关系人民群众切身文化利益、城乡群众易于共享的公共文化事业，如大力推进互联网公共信息服务点、乡镇文化站等公共文化基础设施建设，大力推进以农村为重点的文化信息资源共享工程建设等等。建成城乡分布合理、功能齐全、规划科学的公共文化设施体系，为发展先进文化奠定坚实基础。
“自信人生二百年，会当水击三千里。”文化自信是实现中国梦的原动力和“加速器”。文化自信能以其巨大感召力增强全民族的道路自信、理论自信和制度自信。放眼未来，要以强烈的责任感和使命感，以文化自信去开天辟地，建设美好精神家园，共同编织美丽幸福“中国梦”。
（五）文化自信与实现中国梦
——坚定文化自信是实现中国梦的重要基石
一、文化自信的调研与其重要性的分析解说 文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。
那当今有多少大学生了解文化自信到底是什么呢？据我调查分析下来，真正了解文化自信的人不足百分之五，近百分之四十的人只是模糊了解文化自信的内涵，而近半数大学生竟然并不知道文化自信的意义。那文化自信到底是什么呢？
***多次在重大场合引经据典，展示了中国传统文化的博大精深，掀起了中国文化热。跟着***的节奏，我们的文化自信再次得以提高。在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。[1]我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。习近平指出：“我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还有一个文化自信”。那么，何谓文 化自信？文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。
党的十八大以来，习近平曾在多个场合提到文化自信，传递出他的文化理念和文化观。在2014年2月24日的中央政治局第十三次集体学习中，习近平提出要“增强文化自信和价值观自信”。之后的两年间，习近平又对此有过多次论述：“增强文化自觉和文化自信，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。”“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信。”2016年5月和6月，习近平又连续两次对“文化自信”加以强调，指出“我们要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚持文化自信”；要引导党员特别是领导干部“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”。
在庆祝中国共产党成立95周年大会的讲话上，习近平对文化自信特别加以阐释，指出“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。其语境更为庄严，观点更为鲜明，态度更为坚决，传递出这既是文化理念又是指导思想。文化自信于是成为继道路自信、理论自信和制度自信之后，中国特色社会主义的“第四个自信”。自此我国“三大自信”变为了“四大自信”，文化自信也上到了一个新的平台，与道路自信，理论自信，制度自信成为了并驾齐驱的存在。那如今又有多少大学生相信中国文化对于中国有着比西方文化更加积极的影响呢？大约有百分之六十的学生相信中国文化比西方文化更能带动中国的发展。有多少大学生了解文化自信的重要性呢？大约百分之六十的同学并不清楚文化自信这个新兴的概念。
文化自信之所以那么重要，***已经给出了答案，因为“文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂。无论哪一个国家、哪一个民族，如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家、这个民族是立不起来的”；因为中国优秀传统文化，“可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发”，“我国今天的国家治理体系，是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果”；更因为“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业”，“没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现”。
文化自信为解决好弘扬中华优秀传统文化问题指明了正确方向。为坚定不移地推进马克思主义中国化、时代化、大众化提供了正确指导。为在文化自信的基础上坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信奠定了深厚的民族文化根基。是***提出的时代课题。
二、实现中国梦的调研与分析解说
据我以网络问卷的形式调研出来的结果显示，有百分之三十的同学不了解中国梦的内涵与提出背景。2012年11月29日，习近平在参观“复兴之路”展览时指出“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最大的梦想。这个梦想凝聚力几代中国国人的夙愿，体现了中华民族和中国人民的整体利益，是每一个中华儿女的共同期盼。”此后，他又在很多场合对中国梦进行了深刻阐述。中国梦一经提出，就释放出强大的号召力和感染力，成为激励中华儿女团结封禁、开辟未来的一面精神旗帜。中国梦之一重要战略思想，充分体系哪里中国共产党的历史担当和使命追求，是新一届中共领导集体对全体任命的庄严承诺，是党和国家面向未来的政治宣言，为坚持和发展中国特色社会主义注入了新内涵。中华民族伟大复兴的中国梦，包含着丰富的思想内涵，其中最核心的内容是国家富强、民族振兴、人民幸福。
而对于如何实现中国梦只有百分之二十三的同学能毫不犹豫地说出自己所认为的实现中国梦的路径。而我认为实现中国梦必须坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量。实干才能梦想成真。2012年2月。***在广东考察工作时强调：“面向未来，全面建成小康社会要靠实干，基本实现现代化要考实干，实现中华民族伟大复兴要靠实干。”实现中国梦任重而道远，不可能一帆风顺，需要锲而不舍，驰而不息的艰苦努力，距离目标越近越不能懈怠，越要加倍努力。我们必须勇于担当，甘于奉献，从我做起。只要一代又一代中国人，戮力同心、不懈追求、竭力奋斗。我们就一定能够到达中华伟大复兴的光辉彼岸。
三、文化自信与实现中国梦
我认为只要坚持走中国特色社会主义文化发展道路，努力建设中国特色社会主义文化，一定会对于实现中国梦有着巨大的助力。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，也是正当的精神旗帜。在新民主主义革民使其，当就提出来建设新文化的奋斗。人类文明进步的历史充分表明，没有先进文化的引领，一个国家、一个民族不可能屹立于世界先进民族之林。当今时代。文化在综合国力的竞争重的地位日益重要，谁占据了文化发展的制高点，谁就能更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权。实现中华民族伟大复兴，迫切要求我国由一个文化大国 转变成一个文化强国，这是中华民族几千年文化几点赋予我们的历史使命。
而作为有着上下五千年历史的文明古国，我们理应为自己国家的文化感到自豪，在这千年的沉浮中我们并没有因为时代的变迁，新时代的崛起而消亡，恰恰相反，在这短短的几十年中，中国在用令他国睁目结舌的速度迅速发展起来，给予他国以巨大的危机感，无论过去，现在还是不久的将来我们都有充足的理由为中华民族的文化感到骄傲和自信。从整个社会来说，充分整合利用传统媒体与新媒体的特点，提升舆论引导力水平；要鼓励文化领域的创新发展，打造相关文艺精品，用更多充溢正能量的文化产品教育人、感化人，从而营造健康和谐、积极向上的社会文化氛围。重现当初春秋战国百家争鸣的文化盛况，不断推动理论创新和知识创新，鼓励大胆探索，深入研究和回答中华崛起中面临的重大理论和实践问题，为实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的中国梦做出新的更大的贡献。而从人民自身来说只有激发了自身对于中华民族文化的认同感，才会有更加浓厚的爱国意识，才会为自己的祖国贡献出属于自己的一份力量，从而强大祖国，促进中国梦的实现。
综上而言，坚定文化自信为实现中国梦奠定了精神基础，群众基础，使所有的中华民族儿女们凝聚成一个坚不可摧的集体，每个人都以中华民族为荣，以中华民族为靠山，每个人都为中国贡献出自己，互相不离不弃。这样的中国何愁中国梦不圆，这样团结的中国何愁不再度强大起来，振我中华！
（六）文化自信的本质与当代意义
●传统是非常重要的。从个人来说，从生到死有一定的时间段，人人如此。唯独传统和内在于传统的伟大精神、智慧与理念没有时间段，它超越时间。
●中国现在已经不再像旧中国那样在世界政治舞台缺位，或扮演敬陪末座没有发言权的小媳妇角色，而是带着中国特色社会主义建设的伟大成就，带着构建人类命运共同体的主张，带着解决世界面临的问题的中国方案、建议和话语，自信地走向世界政治舞台的中心。●民国时期出现过一些有贡献的著名学者，中国人不会忘记他们的文化功绩和学术贡献。但是当时的中国，国势孱弱，文盲众多，是在国际上没有发言权的中国。如此中国，中国人的文化自信、中华民族的文化自信从何而来？仅仅靠少数文化名人，不可能撑起民族自信的大厦。
●文化的发展史犹如绵延的万里群山，其中有低谷有平原有高峰。只有群星灿烂、高峰迭起、蔚为壮观，才是一个拥有如此丰富文化遗产的中国应该有的文化大国文化强国的样子。建立一个文化繁荣兴盛的大国，其难度堪比建设一座精神的万里长城。
有个学生问我：什么是文化自信，文化自信的主体是谁，信什么？我参观故宫看到的是琳琅满目的珍藏国宝，无非是展品；参观长城，巍峨雄伟，气势逼人，无非是旅游景点；参观国家图书馆，诸子百家，各种类书汗牛充栋，无非是藏书，放在书店就是文化商品，在课堂里就是课本。凡此种种与文化自信有什么关系？他深感困惑。
总书记在十九大报告中提出要“引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观”。这为我们从理论上阐明文化自信提供了重要指导。文化自信是对中华文化的历史起源、发展、精神特质和精髓的总体性判断，是秉持对中华文化的科学、礼敬、继承、创造性推进的基本立场和态度。只有坚持历史唯物主义文化观、立足于国家和民族的前途与命运高度才能理解文化自信问题，否则我们看到的只是文化的物质载体或各种文化具体的物化形态，彼此分离，一枝一叶，无法把握中国文化的内在总体精神和文化自信问题的当代价值。“不谋全局者，不足谋一域。”在文化自信的理解上也是这样。
文化自信： 新时代的大问题
文化问题的研究具有时代性。不同时代提出什么样的文化问题是时代的反映。文化问题的研究，随着社会时代不同会提出不同的问题，而不同问题显出不同的时代特征。如果说，斯宾格勒的《西方的没落》，反映的是对西方资本主义社会发展前途的失望，而亨廷顿的《文明冲突论》则是西方把由于向外扩张引发的矛盾转变为以文明冲突作辩护的政治需要；西方马克思主义和西方“新左派”对文化问题的研究，是由于无力为解决资本主义问题找到出路，聚焦于对西方资本主义发达工业社会的 文化批判。在当代，文化成为一个世界热点问题是与资本主义工业化、城市化所引发的精神失衡相联系，与道德失范、审美价值失落、信仰缺失相关。总之，人们的精神处于一种饥渴状态，对人文精神的追求大大促进了文化的研究。在世界范围内，文化问题研究属于文化学范围，是文化学者们的任务。
西方不存在特别突出的文化自信问题。几百年来，西方一些发达资本主义国家处于强势地位，向外输出所谓西方文明，对它们来说，主要是存在文化自大和文化霸权。西方文明优越论和以救世主的姿态向外输出西方文明与文化殖民，是西方资本主义世界几百年中处于主导地位的文化观。虽然近些年也有学者写过关于西方文化衰落的著作，如美国学者阿瑟·赫尔曼的《文明衰落论——西方文化悲观主义的形成》，但只是对历史上几位哲学家关于西方文化衰落的叙述，跟文化自信问题没有特别直接的关联。
文化自信问题在当代中国之所以成为一个问题，既是基于近代先进的中国人在民族苦难和奋斗中民族自强和文化自觉的展示，又是当代中国面临的民族伟大复兴对文化自信和文化自觉的迫切需要；既是对全体中国人树立文化自强自信心的鼓舞，又是对当代一切否定中华民族文化的回击，包括百多年由于受侵略受压迫造成的某些人中残存的民族自卑情结的解扣。现在国内国外、网上网下都有些言论，贬低中华文化，否定中华民族的历史贡献，否定近代以来中国人民的奋斗史、歪曲中国共产党的历史、中华人民共和国历史，歪曲改革开放历史，对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史，要加大正面宣传力度，增强做中国人的骨气。总书记强调：“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立的大问题”。“大问题”这个提法是对文化自信问题在中国特色社会主义建设中所处重要地位的重大判断。
“四个自信”是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，是以习近平同志为核心的党中央擘画未来，绘制蓝图，为中国实现社会主义现代化强国，实现中华民族伟大复兴而奋斗的理论和精神支柱。尤其是其中的文化自信，由于文化的特殊本质和功能，发挥着更基础、更广泛、更深厚的作用，因而对道路自信、理论自信和制度自信具有文化和精神支撑作用，与坚持中国特色社会主义道路、理论、制度具有不可分割的内在联系，构成习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分。正如总书记指出的：“增强文化自觉和文化自信，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。”
坚定文化自信，就是坚定民族的自尊、自强。中国现在已经不再像旧中国那样在世界政治舞台缺位，或扮演敬陪末座没有发言权的小媳妇角色，而是带着中国特色社会主义建设的伟大成就，带着构建人类命运共同体的主张，带着解决世界面临的问题的中国方案、建议和话语，自信地走向世界政治舞台的中心。离开十九大提出的主题，离开习近平新时代中国特色社会主义思想的总体构思，离开当代中国面对的意识形态领域中的斗争，我们就弄不清文化自信何以是大问题这一重大判断。
谁的自信：
中国共产党和中华民族的自信
文化自信，当然不是文化的自我自信。文化并非主体，主体是人。在当代中国，文化自信的主体是中国共产党和中华民族。中国共产党是中国革命、社会主义建设、改革开放的领导者，也是中华优秀传统文化的继承者和创新者，是红色文化和社会主义先进文化的创建者。在当代中国，中国共产党代表社会主义先进文化的前进方向，离开中国共产党领导下的革命胜利，当然不可能有文化自信。
中国共产党是中国工人阶级的先锋队，同时是中国人民和中华民族的先锋队。中国共产党的自信是深深植根于我们民族的文化血脉之中的，是从人民的拥护和爱戴支持中吸取力量的。中国共产党的文化自信，同时是中华民族的自信和中国人民的自信。文化自信的主体，是中国共产党、中国人民和中华民族的统一。其中，由于以马克思主义为指导，中国共产党的成立是中国开天辟地的大事，它是汇集了中华民族优秀儿女的有理论、有组织、有纪律，站在时代前列、引导时代潮流的政治集团，因而成为中华民族和中国人民的领导核心，是文化自信的主体。要问文化自信是谁的自信，首先是中国共产党人的自信。
当然，中国共产党的文化自信主体地位和中华民族作为文化自信主体地位是一致的。中国共产党人是中华民族的优秀儿女。没有中华民族的文化自信，就不可能孕育和培养中国共产党人的文化自信。文化具有地区性，不同地区有不同的地区文化；民族有民族文化，中国各个民族有自己的民族文化。地区文化，具有地区性，它的范围可以界定；各个民族文化具有鲜明的民族性，可以识别。但中华各民族有自己的共同的主体文化。中华民族文化不是各民族文化的叠加、总和，而是各民族文化长时期逐渐融合而成的占主导地位的文化，是既超越地区、超越民族又体现在地区文化和民族文化之中的中华各民族的共同的文化。因而中华民族共同文化也就是中华文化。总书记指出“中华民族有着强大的文化创造力。每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头、发时代之先声，为亿万人民、为伟大祖国鼓与呼”。中国共产党的品格就代表了中华民族的不屈不挠、自强不息的民族品格。中国共产党人的文化自信就是凝聚并代表中华民族的文化自信。文化自信不能离开国家。正确的文化观不能离开正确的国家观。国家对于共同文化的形成和认同至关重要。要形成和维护一个统一的中华民族文化，必然要有一个统一的而非分裂的国家。民族是文化的主体，而文化是民族的灵魂，中国各民族的生存和发展离不开统一而强大的国家保障。当一个国家被消灭或处于分裂时，它的文化发展也会中断。世界四大文明古国，只有中国文化没有中断，因为中国自古至今始终是中国。中国人是龙的传人。中国有过分裂，但统一是主导的。即使当时存在不同的民族政权，它仍然处于中国这个大的疆域之内，因而极容易统一，中华民族的文化保存和继承相对完好。历史证明，当国家分裂，文化发展的血脉会中断，何谈文化自信！
当代中国的文化自信，同时是中国人民的文化自信。或许有人说，这是空话。你看近百年来中国人是一盘散沙，是用革命烈士的血蘸馒头治病的愚民，是围观看杀头的看客。不错，鲁迅先生曾经深刻批评这种国民劣根性，但他不是把批评矛头指向人民，而是批判旧的社会和旧的制度。鲁迅没有失去对中国人和中华民族的自信。他说过：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……这就是中国的脊梁”。强调，中国并没失掉民族自信力。近代中国人的一盘散沙是统治者的“治绩”。中国近代表现的国民劣根性并非中国人本质特性，而是朝廷腐败和社会腐败的“治绩”。中国共产党坚持历史唯物主义，始终坚持马克思主义的人民群众观点。“我们中国人是有骨气的。”毛泽东说：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。”不依靠人民，不以人民为中心，所谓中国共产党人的文化自信，就会是一句空话。文化自信当然包含人数众多的与人民同呼吸共命运的知识分子和文化人的自信。各个文化专业领域的专家、学者、非物质文化的创造者和传人都能从自己专业领域发现文化自信的历史根源和文化传统，也都能以自己的创造性贡献强化人民的文化自信。改革开放以来，尤其是十八大以来，中国学者和专家以一个拥有丰富文化传统和当代文化的文化自信大国学者参与世界的文化交流极为平常。可以预期，在世界文化学术论坛和文化交流中，中国学者会日渐增多。单面输入和接受的时代已经结束。中国学者广泛参与世界文化的交流，就是文化自信的一种表现。
当然，我们不能把文化自信问题只归结为文化人的自信。我们有些学者津津乐道民国时的学者如何如何，仿佛那时是中国文化的鼎盛时期，中国有着充分的文化自信。这是一种错误的历史观和文化观。毫无疑问，民国时期出现过一些有贡献的著名学者，中国人不会忘记他们的文化功绩和学术贡献。但是当时的中国，国势孱弱，文盲众多，是在国际上没有发言权的中国。如此中国，中国人的文化自信、中华民族的文化自信从何而来？仅仅靠少数文化名人，不可能撑起民族自信的大厦。
文化自信问题不仅属于文化，它与国家的强大、民族的独立不可分。在20世纪30年代，曾发生过中国文化的出路何在的争论，参加者主要是文化学者，无论是全盘西化论者还是中国文化本位主义者，都无法真正确立中国文化的自信。全盘西化论者固不用说，即使文化本土派也并未真正理解中华传统文化的精髓所在。在文化范围内争论中国文化出路和自信问题是不可能解决的。毛泽东在1940年撰写的《新民主主义论》，站在马克思主义文化观的高度，把文化问题与中国向何处去的问题，与中国出路联系在一起讨论。《新民主主义论》第一章开头提出的就是“中国向何处去”的问题，紧接着第二节的标题是“我们要建立一个新中国”。并且明确提出了中国文化的领导权和指导思想：这种文化“只能由无产阶级的文化思想即共产主义思想去领导，任何别的阶级的文化思想都是不能领导的。”中国向何处去的问题不解决，中国不获得解放，不建立社会主义制度，是不可能实现中华民族文化伟大复兴、重新树立民族文化自信的。
信什么：
中国文化特有的精神标识
要坚定文化自信，不能只看到物，看到文化的载体，而要理解中华文化的深层内涵。无论是文物还是典籍，都只是文化的载体，文化的主体是人，而灵魂是载体中的内在精神。如果我们从故宫无数国宝的藏品中，从难以计数的中华优秀传统经典中，从万里长城和中国历朝种种巧夺天工的文物和建筑中，看不到其中蕴藏的中华民族的创造力，看不到其中蕴涵的中国精神、中国智慧、中国理念，当然无法理解为什么能从中获得树立文化 自信的信心。因为文化自信，是对中国历史和无数经典中包含的丰富哲学智慧和政治智慧、丰富的历史经验和治国理政理念，从如此多的巧夺天工的文物中，体悟到经典中包含的作为独特标识的中国精神、中国智慧、中国理念，从物质文化的创造物中发现中华民族的创造力和生命力。
中华文化丰富的内涵和精髓，可不是走马观花式地参观、旅游，漫不经心地阅读能把握的，需要正确的文化观和理解水平。在艺术品市场的拍卖中，我们从艺术品市场对一幅字画、一件青铜器、一件名贵窑瓷的天价中，惊讶地看到它的商业价值，但不意味着懂得它的文化价值，更何况有能力把这些被拍卖的艺术品与文化自信联系在一起。马克思说过，“贩卖矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到矿物的美和特性”，“对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义”。文化的本质和文化自信是建立在对中国文化载体中内在蕴藏的中国精神、中国智慧和中国理念的总体性理解基础上的。它体现在中国物质文化和非物质文化中，贯穿于中华优秀传统文化、红色文化和社会主义先进文化之中。为什么毛泽东在《中国革命和中国共产党》这样一本论述中国革命和中国共产党的书中要从中国历史开始，说“在中华民族的开发史上，有素称发达的农业和手工业，有许多伟大思想家、科学家、发明家、政治家、军事家、文学家、艺术家，有丰富多彩的文化典籍。在很早的时候，中国就有了指南针的发明。还在一千八百年前，已经发明了造纸法。在一千三百年前，已经发明了刻板印刷。在八百年前，更发明了活字印刷。火药的应用，也在欧洲人之前。所以，中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史。”毛泽东如此充满信心地重述中国历史、中国的文明发展史和文化发展史，为对中华民族做出卓越贡献的人物而自豪，就是因为中国的历史，中国的文明史、文化史、发明创造史和历史杰出人物，体现的是中华民族自强不息的奋斗精神、巨大的创造力和丰富的智慧。我们的先人能做到的，我们中国共产党人一定能做到，一定会不辱先人，继承这种精神，完成中国革命大业并继续建设一个美好的新中国。
传统是非常重要的。从个人来说，从生到死有一定的时间段，人人如此。唯独传统和内在于传统的伟大精神、智慧与理念没有时间段，它超越时间。你看，孔孟老庄已经逝世两千多年，唐宋八大家，李（白）、杜（甫）、王（维）、白（居易）、苏（轼）、辛（弃疾）、陆（游）、姜（白石）这些著名诗人词人，也都逝世千年以上，至于许多国宝的年代难以确定，都是古董。可文化并不会因为年代久远而丧失它的价值。其中承载的思想仍然在哺育一代代中国人，后人从阅读、诠释中理解其中蕴藏的精神、智慧和理念。流传至今的古代文物中保留的文化信息仍然存在，它的精美绝伦技艺和艺术精神仍然在向当代人传达我们祖先的智慧和创造力。现在不是在呼唤工匠精神吗，看看我们祖先制造的青铜器、四大名瓷，看看景泰蓝，看看种种光彩夺目、令人叹为观止的工艺制品，那才是真正的工匠精神。我想起了《庄子·知北游》中的“大马捶钩”的故事：“大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒”，一生“于物无视也，非钩无察也”。庄子别有寓意，但就捶钩技术来说，也算是一种“精于一”的工匠精神。农业时代的工艺也许过时，但这种一丝不苟精益求精的精神，对处于工业化或后工业化时代的我们，仍然具有榜样作用。
有些人指摘马克思主义哲学是机械唯物主义，认为它不承认精神、思想和理念的作用，这不是误解就是有意曲解。马克思主义的唯物主义是辩证唯物主义，它主张社会存在决定社会意识，但高度重视社会意识的能动作用。马克思的名言：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”你看，马克思承认精神是一种武器，承认思想的能量如闪电雷鸣。它一旦沁入人的心灵，就会发挥无比巨大的威力。在我看来，没有一种哲学比马克思主义哲学更重视人的主观能动性。不承认精神作用的“马克思主义”，是对马克思主义的嘲弄。中国古人都懂，“夫形者，生之舍也；气者，体之充也；神者，生之制也。一失位，则三者俱伤矣。”“此三者，不可不慎守也”。
有人说，现在我们不是已经全盘西化了吗，还讲什么中国的文化自信？我们穿西装、吃西餐，我们乘坐的飞机、高铁，使用的手机、电话等等，不都是源自西方吗？各个民族的文明从来都是相互影响的。我们可以说“胡化”，我们许多蔬菜水果源自当时的西域；我们也可以说，日本、韩国和越南汉化、唐化；也可以说，现在的西方正在中国化，因为我们的日用产品，包括具备技术含量的高端产品不断出口到西方，到处可以看到“中国制造”甚至是“中国创造”。把文明的传播、相互引进借鉴和全盘西化混为一谈当然是错误的。全盘西化的本义不是指文明和文化的交流，而是指抛弃自己的民族文化传统和历史传统，企图变成另一个国家的翻版。这是不可能的。我们的改革开放让中国参与世界性交往，但中国仍然是中国，中国文化仍然是中国文化。
没有一个民族能完全抛弃自己的文化传统，因为文化融于血脉之中，成为民族的灵魂。我们的生活方 式，我们的绘画，我们的文学艺术——总之，凡是中国人在灵魂深处都会有中国文化的胎记，中国人的创作不可能完全脱离中国传统的影响，都会在不同程度上保有我们文化的民族特色。当然，我们并不排斥西方文化，相反我们应该吸取西方优秀文化，但它不能改变中国文化的民族特色。毛泽东在与音乐工作者的谈话中用织帽子来比喻，说学外国织帽子的方法，要织中国的帽子。外国有用的东西，都要学到，用来改进和发扬中国的东西，创造中国独特的新东西。还说，应该越搞越中国化，而不是越搞越洋化。洋为中用，这是毛泽东的一贯主张。
文化自信当然包括对中国革命斗争中创造的红色文化的自信。红色文化和我们的实际生活，和实际斗争是紧紧结合在一起的。我们不是生活在古代中国，而是生活在现代中国。由于不存在时代的隔膜，它们用不着诠释、解读、争论、辨伪、考证，或各自立说，更容易为人民理解和接受。《红色家书》和《烈士诗抄》中一封封充满家国情怀的家书，一首首充满炽热革命激情的绝命诗，其中包含的杀身成仁、舍生取义、视死如归的精神，继承了中国传统文化中移孝作忠的爱国主义精神，更具有现实的教育意义。总书记多次指出，“中国革命历史是最好的营养剂”“历史是最好的教科书”，强调“要把红色资源利用好、把红色传统发扬好、把红色基因传承好”。总书记赞扬红船精神是中国革命精神之源：中国共产党历史上形成优良的革命精神，无不与之有着直接的渊源关系。无论是井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神，都是红船精神的继续发扬。红船精神的核心就是革命精神，是共产主义的理想和信仰。
文化自信是不能断流的。在社会主义条件下，文化自信当然要更重视对社会主义先进文化的自信。它是植根于优秀传统文化，直接继承“红船精神”开辟的革命文化，又是基于中国社会主义建设实践的新的文化。社会主义社会是人类社会发展的新形态，人类历史从来没有出现过的社会形态。如果说，社会主义社会是人类社会发展的规律，是预示着人类发展的总方向，那社会主义文化就是一种更具先进性的文化，具有人类文化发展方向的导向性的文化。社会主义先进文化正在建设中。体现社会主义先进文化精神和社会主义核心价值观的模范人物、道德榜样，就在我们生活中。
如果要问文化自信究竟信的是什么？可以肯定地回答：信的是中华优秀传统文化内含的中国精神、中国智慧和中国理念，信的是红色文化中的革命精神和共产主义理想和信念，信的是把国家、社会和个人提升到以社会主义核心价值观为主导的社会主义文化的先进性。
文化自信的使命： 建立社会主义文化强国
中国历史上本来就是文化古国、文化大国、文化强国。近百年的苦难和列强侵略掠夺，使中国国弱民穷、科学落后、文盲遍地，文明古国成为文化弱国。中国人民解放战争的胜利使中国人民站起来了，经过六十多年的社会主义建设和改革，中国迎来了富起来、强起来的新时代。
总书记在十九大报告中强调要“不忘初心，牢记使命”。总书记掷地有声的誓言，代表中国共产党为中华民族伟大复兴而奋斗的决心，也代表了近百年来中国历史上为中华民族文化复兴而前仆后继、英勇牺牲的烈士的初心。中国共产党从来没有忘记自己的初心，没有忘记无数曾经为中华民族的复兴，为建立自由、民主、独立的强大中国而牺牲的烈士。矗立在天安门广场中心的人民英雄纪念碑上镌刻着的碑文，就是要子孙后代牢记为革命而牺牲的先烈的初心。
不忘初心，也是近百年来革命烈士头可断、血可流，永不动摇、奋斗到底的决心。我想起了秋瑾的咏梅诗：“冰姿不怕雪霜侵，羞傍琼楼傍古岑。标格原因独立好，肯教富贵负初心？”秋瑾是为革命而牺牲的女中豪杰，她的初心就是推翻腐败的清政府，追求国家的自由和富强。秋瑾以自己在浙江绍兴轩亭口英勇就义，诠释了自己的不忘初心，也代表了一大批民主革命时期为中国革命牺牲的烈士的初心。
中国共产党不忘初心，牢记使命，实现中华民族伟大复兴，其中就包括中华民族文化的复兴，包括推 动社会主义文化繁荣兴盛，建设文化大国、文化强国。没有文化的复兴，也就没有全面实现现代化，中华民族的复兴就会因缺乏精神和文化的支撑而后劲乏力。
推动社会主义文化繁荣兴盛，建设社会主义文化强国是一项非常困难而长期的任务。因为时代不同、条件不同、环境不同，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，比毛泽东当年在《新民主主义论》中提出的文化建设任务更为艰巨。在一个国际交往频繁，各种文化碰撞和相互交融，思想多样、利益多样的当代中国，各个人文社会科学学科的构建，社会主义文学艺术的繁荣发展，用社会主义核心价值观培育全体人民尤其是青年一代，都需要长期坚持不懈。这个任务在一定意义上比其他建设更困难，因为它涉及的是人，而人的理想和信仰会遇到各种不同的价值观壁垒障碍。思想是个最微妙最难深入的领域，对有些人一定意义上可以说是个黑洞。这是个任何压力和强迫都无效的领域。文化领域是知识分子最为集中的领域。要讲究文化建设的领导方法，要贯彻党的知识分子政策和文化政策，要吸取过去的经验和教训，充分调动广大知识分子与文化工作者的积极性和爱国主义热情，使文化建设成为广大知识分子和文化工作者的一项自觉的任务。
文化建设不等同于意识形态建设，但其中确实存在意识形态问题。文化建设属于意识形态领域中的建设，不可能去意识形态化、去政治化、去中国化。文化建设，既要巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚持以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，又需要立足当代现实，结合时代条件，创造出具有时代价值、反映人民愿望的高水平的文化产品。
文化的发展史犹如绵延的万里群山，其中有低谷有平原有高峰。文化名人和传世巨著的出现，并非累世能见。中国特色社会主义新时代应该创造条件以便培养更多的文化名人和出现更多的名篇巨著。只有群星灿烂、高峰迭起、蔚为壮观，才是一个拥有如此丰富文化遗产的中国应该有的文化大国文化强国的样子。建立一个文化繁荣兴盛的大国，其难度堪比建设一座精神的万里长城。
“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”在推进社会主义文化繁荣兴盛、建设社会主义文化强国的过程中，一切有责任感、使命感的文化工作者，一定要不辜负我们的时代、不辜负我们的党、不辜负人民对我们的期待，以自己的作品推动文化自信走向更高层次。
