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篇1：非物质文化遗产的高校传承论述论文
非物质文化遗产的高校传承论述论文
摘 要：摘要 ：为了探讨非物质文化遗产的可持续发展，根据在教学实践中的探索，分析民族音乐、民间文学等民间文艺高校传承的必要性，从《民族音乐》《民间文学》课程资源的开发、创造传承的良好课堂氛围和进行重庆非物质文化遗产研究等几个方面来探究民间文艺在高校
关键词：文化遗产论文
摘要：为了探讨非物质文化遗产的可持续发展，根据在教学实践中的探索，分析民族音乐、民间文学等民间文艺高校传承的必要性，从《民族音乐》《民间文学》课程资源的开发、创造传承的良好课堂氛围和进行重庆非物质文化遗产研究等几个方面来探究民间文艺在高校传承的路径，从而思考民间文艺对当代大学生的审美鉴赏能力与人文素养的作用。
关键词：民族音乐；民间文学；民间文艺；非物质文化遗产；高校传承
在物质文化兴盛的当下，非物质文化却日益凋敝和流失；影视、网络等大众传媒为主体的消费文化成为时尚，以民族音乐、民间文学等民族传统文化则处于边缘地位而发展濒危。民族音乐、民间文学不仅是中华民族传统文化的重要组成部分，也是中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的主要内容。因此，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应该承担非物质文化传承的时代使命。
一、“非遗”高校传承的必要性
在中华民族伟大复兴的今天，为了弘扬民族精神，凝聚中国力量，强化民族认同感，《民族音乐》《民间文学》课程理应在高校课堂给当代大学生以传统文化精神的滋养。在全球化、信息化的21世纪，文艺在世界交流互动中有“趋同化”的发展趋势。我们认为，只有各民族保持文艺传统的特色，才能丰富人类文化的样态。首先，民间文艺是中华民族文化的根基。民间文艺作品数量繁多，样式众多，它忠实地记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着民族的精神，全面地展现了中华民族的社会生活和文明发展史。从远古时代的神话、传说到歌谣、民歌，都体现了人民群众的道德观念、生活愿景和中华民族精神，保留着形成民族品性的文化原生态。我国的民间文艺是数千年的农耕文化生态环境下的精神产物，集中体现了农耕文化的“和为贵”“天人合一”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物”等思想。这些思想形成了中华民族的优良传统，也集中地体现了人民群众的生活智慧、审美创造力。从某种意义上来说，民族传统文化是民族依存的前提，是维系民族认同感的精神脐带。民间文艺不仅是中华民族传统文化的重要载体，也是中国非物质文化宝库中最主要的宝藏。民间文艺是几千年来广大人民群众代代流传、不断创新的杰作，成为数千年来人民的精神家园，对塑造民族精神和审美创造起着重要的作用。其次，现代的文化生态环境对民间文艺生存空间的挤压。现代文化生态环境下，生存竞争加剧，急功近利的物质化功利化明显，都市文化的消费时尚和视听娱乐方式的多样化（如电视、电影、网游等）不断地挤压精神空间，导致精神家园不断地萎缩。民间文艺的生存和发展就日益维艰。“根据联合国文件的规定，‘非物质文化’的保护对象主要指濒危的民间文化。”而民间文学、民间表演艺术、民俗是民间文化最主要的内容。为此，对作为非物质文化遗产的民间文艺的保护、传承、发展是我们中华民族处在经济社会转型时期面临的重要而又迫切的问题。基于民间文艺所包含的深厚民族文化意蕴和现代生存困境的分析，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应秉持传承中华民族传统文化的责任感来传承民间文艺的流脉，使其得以香火传承。因此，民间文艺的传承与发展是中华民族传统文化承继、民族精神家园守护的重要途径。
二、“非遗”高校传承的路径
如今的文艺作品都是大量复制和快速传播的，该如何承传具有地域性的民间文艺？地方高校如何利用《民族音乐》《民间文学》等课程来进行非物质文化遗产的传承呢？
（一）“非遗”相关课程资源的开发
《民族音乐》《民间文学》不仅作为高校相关专业的专业课程，也作为高校的人文通识课程，不能死守教材的理论知识的讲授，更主要的是要进行课程资源的开发和更新。如前所述，民间文艺全面地反映了民族发展史，是民族传统文化的“活化石”。所以，在做好课程理论储备的前提下，任课教师要善于挖掘和开发“非遗”相关课程资源，一是要广泛涉猎关乎整个中华民族的重大问题的民间文艺，比如，华夏民族的龙图腾的传说，“年”的故事等，“它们成为我们中华民族所有子民彼此认同的标志”，这种包含情感内涵的文化不是消费文化能比拟的。并对反映同一话题的各种民间文艺样式进行选择和组合，以便课堂上给予大学生不同的审美感受和传统文化侵染。二是进行田野采录和整理。因为民间文艺的地域性特点，所以，任课教师对地方高校所在地的民间文艺进行田野采录和整理，以充分挖掘地域文化传统。我们重庆师范大学涉外商贸学院地处重庆市合川区，可以利用地缘之便，对重庆的各种民间文艺进行搜集，尤其是已经进入国家级非物质文化遗产名录的民间文艺，例如，川江号子、巴南区的木洞山歌、巴南区和万盛区的吹打、秀山民歌、酉阳民歌、九龙坡区的“走马镇民间故事”、南岸区的“广阳镇民间故事”、巫溪的“炎帝神农传说”、酉阳土家族苗族自治县的“酉阳古歌”等等。三是要不断创新和拓宽“非遗”课程资源开发的方式。目前，我们将课程资源开发与课堂活动结合起来，采用了课堂“曲艺传唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂台上”、“传说人人说”等形式；在田野搜集与学习后举行“民族音乐”系列展示活动，如“吹打”专场音乐会；“非遗社团”第二课堂活动的开展等。这不仅传承了民间文艺，丰富了课程资源、活跃了课堂，开辟了第二课堂。此外，我们还以课题申报的方式，加强对“非遗”课程资源开发的经济和时间投入。
（二）创造良好的“非遗”传承氛围
首先，营造民主、轻松愉快的传承“非遗”的课堂。民间文艺具有活态流传性，如果不流传，它就会丧失生命活力。所以，让来自全国各地的和来自不同少数民族的大学生带着各自的民间传说、民间故事、民间曲艺、民歌“开口说”“开口唱”，形成中华民族的“民间文艺”交汇的活态课堂。民间文艺的传播方式是“现场”传播，课堂上就让学生通过“说”“唱”“演”，现场流传的过程是再创造的过程。我们采用比赛的方式激励大学生用进行说唱展演，同时以课程加分或课程考核的方式鼓励学生对其他学生说的民间故事和传说进行“复述”，对民歌、山歌、民间曲艺进行“翻唱”，然后叫“原版”学生进行评价。这个过程，虽然不能诞生“非遗”传承者，毕竟“诞生于农耕文化语境中的民间故事在其特定的场域里发挥着原生态服务民众的功能,有听众市场的讲述情境造就了故事家的诞生。”但是，我们发现，教育主体积极参与“说唱”“展演”，激发了其学习民间文艺的兴趣和体会到了创造的快乐和精神的愉悦，而且促使了其对各种“非遗”（民间文艺）样式进行自觉的横向传承。其次，邀请重庆“非遗”传承人来高校进行展演传唱，进行“现场传承”。民间文艺的“传承应该还是人和文化展演空间的传承。”我们认为，只要高校教育持续创造民间文艺传承的人文氛围，坚持以人为本，坚持创设以人为核心的技艺、经验、精神的活态流变空间，营造互动交流的故事讲述情境和唱演的氛围，“非遗”的保护、发展就会以活态流传的.方式持续下去。
（三）加强对重庆民间文艺的研究
地方高校利用科学研究的优势，加强对高校所在地的民间文艺进行研究。一是因为田野调查方便，能收集到第一手资料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科学研究与繁荣地域经济文化进行有机结合。对地方民间文艺的研究，首先要从民间文艺的产生、发展、变迁和演化过程进行纵向研究，以对其进行宏观的、规律性的东西进行探究。其次，从民间文艺的文学本体进行研究，如审美特征、类型归属等层面入手进行研究。再次，从文化人类学角度来研究民间文艺，这样就可以关注与民间文艺密切相关的当地社会生活、文化生态的研究，以解释不同地域和不同族群民俗现象、文化现象的异同。当前比较重要的是对保护、传承民间文艺的策略进行研究。由于孕育民间文艺的文化语境已经和正在被现代化“风蚀”，民间文艺不能仅仅停留于“留声”的保护性策略，而要采取活态的“传声”策略和路径。可以将“非遗”与重庆富丽的自然景观结合起来，建构文化旅游景观。如，秀山土家族苗族自治县不仅风景秀丽，而且拥有丰富的人文景观，其中秀山民歌就是一大亮点。再如，重庆三峡地区是世界著名的旅游区，这里“流传着有许多民间故事，几乎每一个景观都有神话传说，这些民间故事和景观传说，超越时空界线在历代人民群众中口耳相传，经久不衰……丰富和深化了自然景观的审美价值，构成了三峡旅游文化的重要组成部分。”对重庆民间文艺的研究及其研究成果，有利于丰富和开发“非遗”课程资源，也有利于地域文化和民族文化的传承，从而加强中国非物质文化遗产的高校传承。
三、“非遗”高校传承的重要性
民间文艺（“非遗”）既是中华民族历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的民族精神的源泉。当代大学生将是实现伟的中国梦的中坚力量，高校的“非遗”传承可以利用民间文艺对其进行民俗风情和历史教育，也可以对蕴含其中的中华民族精神正能量进行爱国主义教育，振奋团结、和平、勤劳、勇敢的民族精神，发扬仁义礼智信的传统美德。民间文艺有着广泛而深厚的群众基础，丰富多彩的思想内容和艺术形态，影响和烛照着中华民族一代代人民的精神生活。民间文艺发挥着娱乐和教化作用、宣传鼓动作用、组织协调作用的文化生态一去不复还。在现代化的当下，民间文艺属于“草根文化”，具有平民化特点，具有民主、平等的特征，具有强烈的生活意识和社会担当意识，坚持以人为本的文化内涵，成为构建和谐社会的精神财富。因此，高校“非遗”的流传，有助于当代大学生人文素养的提高。通过对民间文艺的学习和传承，让大学生感受民间文艺学特有的审美习惯、审美特征和审美风采，不断提升其民间文艺的审美鉴赏能力。总之，地方高校对保护、传承和发展非物质文化遗产有着义不容辞的责任和使命。因此，充分认识到了民间文艺这种活态文艺的文化价值、流传特征及其在高校传承的必要性和重要性，我们进行了“非遗”相关课程资源的开发，思考和探究了民间文艺高校传承的实现路径。希望藉此让世代相传的“古老”的民间文艺继续现代流传，让中华民族的文化流脉源远流长。基金项目：本文为全国教育科学“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”（DLA110302）子课题《重庆国家级非物质文化遗产（民族音乐类）高校传承研究》，课题编号：FY3D008。
参考文献：
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[3]王志清.非物质文化遗产保护工程中民间故事的传承发展策略探究———以“谭振山民间故事”为例[J].重庆文理学院学报(社会科学版),,(03).
[4]田世政.长江三峡旅游文化中的附会现象初探[J].三峡学刊,,(02).
篇2：非物质文化遗产与高校教育研究论文
随着社会的发展，国家对非物质文化遗产的保护和研究工作在不断的深入，因此许多高等院校设立了非物质文化遗产的研究机构，但是就目前的现状来看，高校的非物质文化遗产教育存在着一定的不足，为了更好的保护非物质文化遗产，加强高校的教育工作具有一定的课题研究意义，下面我们就对此展开深入的探究。
一、高校非物质文化遗产教育研究的背景和意义所在
就高校对非物质文化遗产教育研究背景来看，由于近几年来，中国的非物质文化遗产遭到了破坏，许多的非物质文化遗产面临着消亡的危险，另外，国家在非物质文化遗产的研究方面缺乏专业的教育人才，因此说，高校对非物质文化遗产的教育工作具有一定的时代意义。在新时代的发展条件下，进行科学化的非物质文化遗产的教育方式，有利于培养非物质文化遗产的专业性人才，保护了非物质文化遗产所需要的研究者和管理者；同时加强高校对非物质文化遗产的教育活动，有利于维护国家的非物质文化遗产，减少非物质文化遗产的消亡和侵害；另外一点就是高校进行非物质文化遗产的教育活动有利于增强学生传承中华文化的意识，支持和保护好中国的非物质文化遗产；最重要的一点就是高校将非物质文化遗产的教育工作投入到日常的教育工作中，可以推进高校思想政治教育工作的开展，有利于培育和践行学生的社会主义核心价值观，培养当代大学生的爱国主义情怀和民族精神的凝聚。
二、高校非物质文化遗产教育存在的问题
（一）非物质文化遗产的理论性研究不足
非物质文化遗产的保护研究工作在不断发展的过程中，其相关的理论研究工作在不断的增加，有效的促进非物质文化遗产的理论研究工作和实际保护工作。但是就目前的发展现状来看，我国的非物质文化遗产研究工作起步相对较晚，这样就导致了非物质文化遗产的理论性研究存在不足的现象，有关遗产的知识体系、遗产的价值体系、遗产学科的体系以及遗产的保护体系也都或多或少的存在问题，有待进一步的认识和提高。由于非物质文化遗产的研究工作是具有理论性、实践性和应用性的，为了更好的解决上述存在的问题和困难，需要一个系统的文化遗产研究体系。但是相关的理论研究不足，高校在非物质文化遗产的课程上缺乏基础理论的支撑，难以实现非物质文化遗产的科学化发展。
（二）非物质文化遗产的教育不专业
近几年来，有关非物质文化遗产的研究机构在不断地增多，其中不乏一些高等院校进入非物质文化遗产的教育工作中，设置一些相关的课程，对学生进行非物质文化遗产的知识普及和保护非物质文化遗产的宣传工作，但是高校在这项教育工作中存在着不专业的的`现象。比如为了给学生带来非物质文化遗产的教育，将原本的设计艺术学专业设置为“传统工艺美术”，将原本的戏曲文学专业设置为“传统戏曲”等，这些课程看起来是专业性的，但其实其涉及的内容五花八门，专业性并不强。面对非物质文化遗产的研究工作深入的进展，高校的非物质文化遗产教育工作的专业性亟待解决。
三、高校非物质文化遗产教育的创新方法
以上我们对高校非物质文化遗产教育中存在的问题进行了解，下面我们对非物质文化遗产教育的创新方法进行探究，主要分为以下几点。
（一）加强非物质文化遗产的基础理论研究
非物质文化遗产研究的重要性我们已经有所了解，但针对非物质文化遗产的基础理论方面出现的问题，加强对其基础理论研究具有重要意义。首先要从社会的实际需求出发，建立一个具有独立性的非物质文化遗产的理论体系和方法体系；其次要将非物质文化遗产的教育纳入到教育体系当中，使之成为高校教育课程的重要组成部分；最后将非物质文化遗产的学科化建设与政府决策和人才培养等相结合，促进非物质文化遗产的研究工作和保护工作顺利开展。
（二）构建一个系统的非物质文化遗产的课程教育体系
由于非物质文化遗产的研究课程是一个交叉性的学科，所包含的内容复杂多样，将非物质文化遗产课程的教学资源进行整合，并且构建一个系统化的非物质文化遗产教学体系具有重要作用。一方面要将立足非物质文化遗产的整体情况，丰富非物质文化遗产的课程体系，另一方面借鉴他国的非物质文化遗产教育的先进经验，努力实现我国非物质文化遗产教育课程的系统化。
（三）健全非物质文化遗产的人才培养机制
健全非物质文化遗产的人才培养机制对传承非物质文化遗产和保护非物质文化遗产具有重要作用，首先要在思想意识上加强学生对非物质文化遗产的认识，增强对其的重视程度；其次高校要注重对非物质文化遗产专业性人才的培养，为研究和保护非物质文化遗产起到促进作用；最重要的是将非物质文化遗产的教育工作和人才培养工作进行到底，有利的保护非物质文化遗产。
结语
本文围绕南通科技职业学院党建暨思政研究立项课题重点项目“智慧非遗传承教育平台在高职教育改革创新中的应用与实现”，将非物质文化遗产传承教育工作延伸到高校的思政教育工作，培育和践行社会主义核心价值观，引导当代大学生的爱国情怀和凝聚民族精神。
篇3：非物质文化遗产传承人身份认定及其意义论文
非物质文化遗产传承人身份认定及其意义论文
在当前,非物质文化遗产的保护受到全社会的广泛关注,6月以来,文化部先后公布了两批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,大多数传承人都是属于民间音乐类的。笔者认为被作为传承人的民间音乐家身份发生变化,具有深远的社会意义。提出了不同的非物质文化遗产生存现状造就了不同传承人类型的观点。
非物质文化遗产传承人作为详细的非物质文化遗产项目的控制者，对其身份的认定将能完成民族记忆、民族优秀文化的持续与传播。不同历史时期带来的开展环境亦不相同，在停止非物质文化遗产维护工作过程中遇到的问题也发作着变化。随着非物质文化遗产维护工作进程的加快，因维护理念的失误常常形成严重的维护性毁坏，另外在非物质文化遗产传承人的护环节较为单薄。各级政府或者其他维护团体在非物质文化遗产维护过程中，常取代真正的传承人停止传承内容上的变换，形成非物质文化遗产遭遭到严重的外部损坏。因此对非物质文化遗产传承人身份的认定极端必要，同时也需促使各级政府和维护团体认识到传承人的意义，从而真正完成非物质文化遗产维护目的。
一、非物质文化遗产传承人身份认定的缘由
我国近年来快速开展经济，在文化建立方面较为迟缓，并且只将非物质文化遗产传承人的维护归为非物质文化遗产名录体系建立制度的一局部。因国度及民众淡薄的非物质文化遗产维护认识、相关维护制度的不健全，形成非物质文化遗产传承人遭遇艰难的生活处境。就目前而言，非物质文化遗产传承人呈现断层现象，非物质文化遗产继承力气单薄，不能很好的持续具有代表性的民间文化。例如民间工艺类非物质文化遗产因不具备较大的经济效益，在收取学徒时不能有较强的吸收力；传统的中医类技艺因科学技术的快速开展和西医的盛行，简直淡出人们的视野。而新的一代人遭到各方面要素的影响，只关注外面的世界，对原有的生活方式虽有保管并持续的设想，但因各种障碍将放弃完成的时机，转而寻求外面的生活；或者对原有生活方式产生疑心、厌恶的心情，放弃追求传统技艺的持续与进步，这在一定水平上给非物质文化遗产的传承带来宏大压力。因此，对非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要作用，国度在对非物质文化遗产传承人身份真正认定之后将会给其一定的补助以及采取相应的维护措施，推进非物质文化遗产行业的开展。
二、界定非物质文化遗产传承人身份
根据我国相关法律条文规则的非物质文化遗产传承人认定规范，界定非物质文化遗产传承人身份，明白非物质文化遗产维护对象，才干促进非物质文化遗产的传播。在界定非物质文化遗产传承人身份时需根据相应的流程停止调查，分离调查数据对契合传承人认定规范的代表性人物评定，最终将其列入《非物质文化遗产名录》，进一步确认核实。对非物质文化遗产传承人的调查内容较为广泛，
国度政策法规并未明白认定规范，因此各级中央法规应针对各地非物质文化遗产的特殊性，分离实践状况制定相关的传承人调查、认定项目与规范，在实践操作中可有效应用。例如云南省中央法规肯定调查对象后，首先调查其个人根本材料，例如姓名、艺名、性别、地址、职业、信仰、受教育状况等；再调查其所传承的项目、技艺以及当地中央文化的关系，该项目在文化社区、行业中的位置；或其所保管的实物详细状况，搜集传承人的相关作品，以及所传承的项目的创新与开展情况，并将调查结果细致记载，借助调查结果对传承人有整体的’认识。
而在传承人方面则需配合相关政府或主管部门的调查工作，照实提供个人材料。非物质文化遗产品种多样，在对其停止身份认定时无法构成统一规范，在一定水平上给非物质文化遗产带来损失。因此各中央政府或主管部门停止传承人身份认定时需分离实践状况提出详细的认定规范，补偿规章制度的缺陷进而完善非物质文化遗产传承人身份认定制度。而非物质文化遗产相关人亦需盲目上政府及主管部门停止申报或者引荐，有效应用国度政策对非物质文化遗产的全面维护政策。在对传承人身份认定之后还需将之发布于众，以便社会公众对其监视并检验传承人身份。
三、非物质文化遗产传承人身份认定的意义
非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要的社会意义，显现非物质文化遗产遭到国度及社会各层的认可与承受，传承人身份的认定将会刺激相关感兴味的人士参加非物质文化遗产的传承活动，其具有划时期意义。近年来，我国对非物质文化遗产传承人采取一系列的维护政策，这在国度文化战略范畴是一种创举。传承二字在之前社会存在中处于互相别离的状态，在各大词语工具书中亦未找到，而在《现代汉语词典》中只给出传授与继承的解释，表现出传承、传承人等词语属于新兴词，但并不代表传承人也为新兴事物。传承人作为非物质文化遗产自然传承开展的主体和主要力气，极大的推进民族文化的继承与开展进程。对非物质文化遗产传承人身份的认定将能加强传承人以及社会各层对非物质文化遗产维护的盲目性和积极性，有利于我国非物质文化遗产的完好以及传承人的开展，为我国文化建立事业提供坚实的根底。
完毕语
综上所述，在非物质文化遗产传承进程中的关键在于人，对其施行的维护政策离不开注重传承人的维护与开展。对非物质文化遗产传承人身份的认定，将在一定水平上改动传承人的生活情况，为其提供良好的生存环境以及传承环境，以便其能真实反映民间艺术的活态特性，完成维护非物质文化遗产的真正目的。（作者单位：潍坊学院幼教特教学院）
篇4：非物质文化遗产论文
摘 要：本文针对中国在保护和抢救非物质文化遗产时存在的盲目性、机械性、片面性和近利性等问题，对“非物质文化遗产”的定义与特征，对“非物质文化遗产保护”的本质、原则、主体、价值以及民俗学者的立场，进行了理论探讨、
一、非物质文化遗产的内涵及分类
结合国教科文组织把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类。而非物质文化遗产又被称之为无形文化遗产，最早提出保护非物质文化遗产的组织是世界学问产权组织。
非物质文化遗产的真正概念是什么呢？在结合国公布的《保护非物质文化遗产条约》中对这一问题做出了明确的答复。即非物质文化遗产指的是被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种理论、表演、表现方式、学问和技艺及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。另外条约还对非物质文化遗产进行了分类，主要包括：
1、经过口头传播和表述，这其中包括了用来传播的交流语言；
2、各种各样的肢体表演的艺术；
3、不同民族的各种习俗习气、节日礼仪等；
4、经过理论总结出的各种学问，包括自然界和宇宙；
5、经过各种活动总结得到的手工艺技艺等。
而在我国，又在原有条约的基础上，补充上了“文化空间”的概念。
二、非物质文化遗产的特性
在学术界，关于非物质文化遗产特性的研讨，提出了很多有价值的意见和理论，经过对非物质文化遗产概念及分类的了解，总结出其具有的以下几个典型的特性。
（一）外乡性。所谓的外乡指的是生存的空间、根基。从实质上说，非物质文化遗产并不是从某一特定空间外传入的，而是在这一空间地域内土生土长的，具有这一地域特性的。它的产生遭到该地域历史环境的影响，是本地域人们经过长时间的生活习气构成的，并世世代代传承下来的。不同民族、不同地域的非物质文化遗产大多是不同的，就算是同一民族、不同地域也可能产生不同。
（二）民族性。人的生存与活动都是一种以历史为前提的理论方式，不同民族人的生存方式与理论活动都有着各自的差别，所产生的结果也必然带有一定的民族差别。所以作为不同民族发明而来的非物质文化遗产，有着很强的时间和地域的文化差别，即鲜明的民族性是非物质文化遗产的一个重要特性。
（三）整体性。这一点是从非物质文化遗产的’内在构造来说的，任何一种文化遗产都包含历史环境、传承载体和精神内涵这三个必不可少的构成要素，三者之间互相作用，互相联络构成一个统一的整体，短少任何一种都无法称之为文化遗产，同样非物质文化遗产也不例外。特定的历史环境、传承载体和精神内质有机地分离在一同，互相作用构成统一的文化整体，从而产生了非物质文化遗产形态，这是非物质文化遗产产生所必需遵照的规律，也是学习非物质文化遗产时所必需注意的。
（四）传承性。相比拟于传统的物质文化遗产，非物质文化遗产是一种正在，而且以后还会继续传承下去的文化遗产，它在特定的群体、时间、地域仍然具有相当旺盛的生命力。而这些是物质文化遗产所不具备的。非物质文化遗产仍然在群体中传承并且不时改动着，这里的改动是基于特定的文化主体的前提下，原有的内在精神是不会发作改动的。比方说传承中的民族语言、歌曲、舞蹈等。
三、保护非物质文化遗产所要遵照的原则
人们曾经越来越认识到保护非物质文化遗产的重要性，但是如何保护能力到达较好的实践效果呢？通常状况下为了很好的保护非物质文化遗产，应该遵照以下几个原则：
（一）生命原则。作为一种人类精神发明的结晶，非物质文化遗产具有本人旺盛的生命力，这终身命力的存在包含很多条件的存在。所以假如想要不时维持促进非物质文化遗产的生命力，就必需经过调研等手腕，寻觅到这终身命的存在基本，把握其精神灵魂。即贯串其中由特定民族精神（心理）凝铸的中心价值观，从而在源头和基本上精确认识，精心保护。
（二）创新原则。从逻辑上说，这是第一项原则的必然延伸。既然非物质文化遗产是一种生命存在，它就不可防止地在与自然、社会、历史的互动中不时发作变异。这种变异，有正负两个方向：其负向为畸变――走向扭曲变形，招致本身基因谱系的损伤以致断裂；其正向便是创新――它是非物质文化本身生命在面对新的生存环境时，吐故纳新，顺应异化，自我调理革新的结果。这种积极创新，促使保护对象得以应时而变，新陈代谢，生生不息。
（三）整体原则。有两重意义：一是生态整体――这是由非物质文化遗产的生态性特征决议的。二是文化整体。一个具有长久历史的民族，她所发明的非物质文化，是多种多样、丰厚多彩的，固然在详细内涵、方式、功用上有所不同，但它们都是该民族精神情感的衍生物，具有内在的统一性，是同源共生、声气相通的文化共同体。我们所要保护的，正是这样一个文化整体。
总之，假如保护工程能在这样的原则下进行，能够肯定，保护力度越大，就越有益于对象生命力的恢复与发扬，同时防止新的毁坏，真正完成“有效保护”。
篇5：非物质文化遗产论文
题目：非物质文化遗产活态传承策略研究
【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。
【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承
非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。
近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。
一、非遗活态传承的意义
非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。
非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。
非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。
一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。
另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。
例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。
这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的.所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。
二、日本非遗活态传承的经验
日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。
（一）创新求变的传承之路。
以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。
1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。
（二）“人间国宝”的认定和保护。
非遗依托于人本身而存在，是“活”的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。
日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。
日本政府每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此，政府监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”每年要向政府报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。
（三）非遗保护中的儿童意识。
非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。
例如“歌舞伎”,开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。
三、我国非遗活态传承的策略
（一）互联网背景下非遗活态传承。
在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。
微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。
他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。
浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。
非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。
例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。
中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”—榫卯的技艺。这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。
例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。
（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。
人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》第29条规定了非遗代表性传承人的认定。目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。国家自起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，起提高为每人每年2万元。
非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。
研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。
（三）非遗走进少年儿童。
非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。
在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。
（四）非遗的海外传播。
将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。
在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。
这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。
【参考文献】
[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，（4）：67
[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），（3）：10~12
[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，-06-08
篇6：传承非物质文化遗产400字作文
现在的许多非物质文化遗产慢慢地失传，大部分人都认为它们太土了，没有时尚感，实际上它们是中华文明上乃至世界文化的结晶。
这些文化为什么会流失？就是因为大家在不断接受新事物而对旧事物失去激情。戏曲为什么广为流传，因为它不仅演绎了一幕幕古代文化，同时也揭示了未来。而你再看看现在的电视剧，哪一部像戏曲一样富有趣味？
这种文化是经过时间考验的，也就是说，它值得我们一生去品味。
我们宣扬传承这种精神，因为它那么富有激情，又那么感人。它叙述了一件件故事，而或许就是它，揭开了无数历史谜题。
它们神秘，引来许多爱它的人，用一生去细细品味里面的酸甜苦辣，悲欢离合，快乐与悲伤，欢乐与痛苦。
它不知道改变了几个人，让他们用新的眼光看待这个世界，用乐观改变痛苦。
如果它失传，那将是一笔巨大的损失！
现在所谓的“时尚”，只不过是一小会儿，可是古代的时尚，却是永久的时尚。
篇7：传承非物质文化遗产400字作文
听妈妈说，她工作的乡镇有一项很美的非物质文化遗产——针刺无骨花灯。今天我和几个好友带着好奇心又来到了皤滩，妈妈把我们带到了制作无骨花灯的工作室。
一进门我们就看到了一位头发花白的老奶奶，只见她亲切地和我们一一打招呼，还作了自我介绍，她说她叫王汝兰，是仙居无骨花灯非物质文化遗产的继承人中年纪最大的，今年已经83岁了。
王奶奶递给我们六张纸，上面都刻着同样的图案，王奶奶告诉我们要用针把图案的轮廓都戳出来，这样灯亮起来就会显得更好看。就这样我们一边戳一边听王奶奶讲花灯的历史故事，王奶奶说：仙居皤滩花灯源起唐朝，据当地宗祠堂谱记载，明朝万历年间，皤滩民间就有盛大的闹花灯活动，当时人们把花灯称为唐灯，也有人称它为神灯。民间制作花灯的工艺也比较复杂，要经过绘图、烫纸、凿花、刺绣等十道主要工序。 听了王奶奶的话我兴趣大大提升。
经过一个小时左右的漫长过程，我们终于把花灯装好了，我揉了揉酸痛的手腕，看看自己的成果——美美的针刺花灯，心里还是很自豪的，虽然比不上王奶奶的手艺，可是我觉得自己做的花灯是最美的。
怎么样？想不想也来皤滩试一试制作传统的针刺无骨花灯呢？
篇8：传承非物质文化遗产400字作文
金秋时节，丹桂飘香。星期三下午，阳光明媚，我们全班同学兴致勃勃的来到非遗文化中心，来欣赏各式各样的国遗风采。
穿过长长的走廊，走上楼梯，我们来到了非遗文化中心。一进门，同学们就四散开去，我朝四周望了望，忽地有个东西一下子把我吸引住了，原来是一座黄杨木雕。
我急忙跑去看，只见这个作品边上写着：“苏武牧羊”四个大字。我便细细观察起来，只见苏武手中执着节龙杖，丰富着它宽大的衣袖，他的眼睛正望着天上飞过的雁群，苏武的脚下，有三只小羊，它们形态各异，一直在低着头，似乎在寻找草吃；一直抬着头，望着苏武，好像在问：“主人，我们什么时候才能到呢？”，还有一只小羊，正凝视着远方，似乎是在思念它的亲友们。看着看着，我不禁浮现出当时的情景来，隆冬时节，凛冽的寒风一刻也不曾停歇，茫茫北海上，人迹罕至，唯一和苏武做伴的便是那根代表汉朝的使节棒和一小群羊。
我转过身，发现了一个“大家伙”，走进一看，原来是一条首饰龙，有好几层楼阁，每个平台都演绎着不同的故事，看！那是三气周瑜，农妇织布……个个栩栩如生，犹如一幅幅活生生的民间生活图。
今天的参观快要结束了，我看着这些作品，不禁感叹道：“我一定要保护好家乡这些宝贵遗产，让他们经久不衰，永远传承下去。”
篇9：传承非物质文化遗产400字作文
9月15日的上午，我们身穿校服，头戴红帽子去参加学校组织的“非遗的传承，有你，也有我”的活动。在学校三位老师的带领下，我们兴高采烈地来到了叶店祠堂，和六位非遗传承老师一起学习非物质文化遗产——婺文化。
这次活动分为六个项目，有书法、布艺、剪纸、版画、漆画和竹碳泥。我们其中的10位小朋友跟着倪老师学习漆画，每个人手里拿着一块画板，每2个人共用一个调色盘，在老师的指导下我们开始了画漆画。先用红和蓝调成淡紫色，用来勾画花的轮廓；再用红和白调成淡粉色，用来画花苞；接下来用黄和蓝调成绿色，用来画叶子；最后用黄色画花蕊；一朵栩栩如生的花就完成了。
这次学习各种婺文化的同学们都很兴致勃勃地听老师们讲课，也在老师的耐心指导下完成了自己的作品。看着自己的成果，大家都咧开嘴笑了。
通过这次活动，让我们学到了许多书上没有的知识，了解了婺文化的丰富多彩，我们要学习更多的婺文化，也让更多的人来了解和学习婺文化。
篇10：传承非物质文化遗产400字作文
今天下午，我们神神秘秘地来到多功能厅，不知是有什么事。
大屏幕上用艺术字写着几个字：花鼓戏，非物质文化遗产。我们猜到，今天肯定会演花鼓戏。
在一片热烈的掌声中，主持人有点害羞地上了台，说：“好，欢迎我们现场的领导嘉宾，还有我们的小朋友们！我们今天要来，无疑是要给大家介绍了解花鼓戏。”视频开始播放了，同时，演员也在台下换好衣服，涂好口红，扎好辫子……
10多分钟后，表演就开始了，先出来的是一位身着红色貂皮大衣，拿着红色的孔雀扇子，扎着一个辫子的女演员；后面紧随其后的是一位身着绿色官服，拿着褐色手杖，戴着灰色帽子的男演员。女演员走路时，做着兰花指，走着十字步，逗得我们哈哈大笑；男演员则横着手杖，伸着两根指头摆了个看似亮掌又不像亮掌的动作。我猜，他们是一对夫妇，正一起要回去吃饭呢！
我觉得最精彩的就是这些啦，以后表演花鼓戏要到我们学校来就好！