在中国文化中，存在着一刚一柔两种文化现象，它们就像是一把折扇，一面是积极进取的入世的儒家文化，另一面是阴柔谦退的出世的道家文化。儒家强调知其不可为而为之，不管前途如何命运如何，总要先试试看，这就是儒家所谓的尽人事知天命。而道家文化就大异其趣了，道家是知其不可而逃之，天下本无事，庸人自扰之。天地自然和人类社会，都遵循着道，而道是自然而然的，是人力无法改变的，所以，你干嘛要自找苦吃，还不如将身心精神安顿在青山绿水中，畅游在五湖烟海之中，像波浪一样自由，如风儿一样飘荡。一颗活泼泼的灵魂才能得到最好的安身立命之处。这就是儒家和道家的区别。
所以，道家哲学的核心是强调柔弱胜刚强。老子崇尚那些本质上柔弱的东西，认为只有柔弱的东西才能长久，反倒是柔弱的东西更具有强大的力量。老子经常说，你看急风暴雨一会儿就停止了，而那些绵绵细雨往往可以下好多天。人在活着的时候，是柔软的，死了就僵硬了。树木在生长的时候是柔软的，死了的时候，就是僵硬的。舌头柔软从来不会掉落，而牙齿是坚硬的，很容易掉。所以，老子得出结论，同时也是道家哲学的核心思想，这就是：弱者，道之用也。
这就是一种自然哲学，也是一种高深的人生哲学。老子的道家哲学主张静，反对动，主张退守，反对进攻，主张柔软，反对刚强。如果从这几个方面，找一个最为形象最为典型的例子的话，那最好的就是水了。因为水天然地具有柔弱的特点，或者说，这是水天生的优点。
第一，水与世无争。恰恰是与世无争，水拥有最为宽广的胸怀，拥有海纳百川的道德。一个人，只要有了宽广的胸怀，那么还有什么东西能扰乱他的思想呢？所以从这个角度来讲，水才是人要学习的最高境界。
第二，水可以随时随地而变化自己，不会固执在某一个形态上，遇到山它就是小溪，遇到陆地，它就是波光浩淼的湖，遇到海，它就是宽广无边的海洋，什么都可以接受，都可以变化，而绝不会执着于某个不变的境地。
第三，恰恰是水的柔弱，也造就了水无比强大的能力。高山，水可以冲出峡谷来，坚石，水可以用持之以恒的毅力滴穿。水才是这个世界上最为强大的力量。
所以，水固然柔弱，最后却拥有了持之以恒的力量，是可以战胜看起来刚强的的东西。由此，我们可以理解，为什么老子说上善若水了。
老子是用水的德性，来比喻人的最高境界啊。现在我们可以来看看原文了：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子说，至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。人们总是向上走，希望冲破压制自己命运的天花板，由此争来争去，而水就不一样了，它甘愿卑微，甘于低下，处在人们不愿意呆的地方，从来都不和人争，也不屑于和人争，不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。所以。老子拿水来比喻人的最高德性，或者说是做人的策略和权谋。
居善地：善于选择对自己有利的位置，特别是存在巨大利益冲突的情况下，你不要去争，可能对你更有利。
心善渊：心思要埋藏很深，一般讲城府深的人其实成府是不够深的，真正心思的深的人表面看起来肯定很平常。最好是心里不要起波澜，脸上更不要起波澜，要像水一样平静，所谓静水流深。
与善仁：善于处理各种人际关系，要像水一样利泽万物。
言善信：说话、与人打交道要能给人以信任感。
正善治：从事政治的人要善于治理，即要有管理才能。
事善能：做事要有相当的技巧和才能。
动善时：事物发展的偶然性很大，所以选择恰当的时机很重要。所谓识时务者为俊杰，所谓与时俱进者为英雄。
最后，好玩的国学引用网上的一段话，和朋友们共勉：
“做人如水，你高，我便退去， 决不淹没你的优点;
冯跃利书法 上善若水做人如水，你低，我便涌来， 决不暴露你的缺陷;
做人如水，你动，我便随行， 决不撇下你的孤单;
做人如水，你静，我便长守， 决不打扰你的安宁;
做人如水，你冷，我便凝固， 决不漠视你的寒冷;
做人如水，你热，我便沸腾， 决不妨碍你的热情。
上善若水，从善如流， 如水人生，随缘而安。”
