由《社会契约论》引发的对完美社会的思考！
人的思想的起点应该是哲学政治，要看到更深层次的文学生命力，对哲学的思考应该是必不可少的。笔者从卢梭的《社会契约论》为起点，对完美社会应该是什么样的，展开了一些思考。
以卢梭人生而平等的观点，自然人天然拥有一切权利，但由于单独个体难以存活而订立契约组成社会，旋即从“能做什么的自由”变成了“不能做什么的自由”，而人类真正的生命也从此开始。理性取代了本能，智慧战胜了愚昧。公民组成了政治体，但政治体并不是公民需要服从的对象，因为政治体即是所有公民的公意。
订立契约后，如何保存好建立起来的政治体，建立一个完美的社会，则是社会生活中最为重要的问题。
在读了卢梭的《社会契约论》之后，笔者认为对于现代世界来说，一个完美的社会，应该有适合政治体且拥有权威的法律。订立契约给了政治体生命，只有法律能给政治体以行动。现代社会提到法律是一个社会的底线，从社会契约论来说，法律使社会权威得以保存。
法律来源于公意，只有普适的法律才是法律，它规定了公民的行为，保证了契约的延续。好的法律应该是适合国情的，而且是不断演化的，社会的发展情况不同，法律的规定也不尽相同，最终都需要符合公意的要求。在这个意义上来说，法律没有最好的，只有最适合的。一个完美的社会里，应该是立法权和行政权相分离的，立法的草拟交由智者，但绝不是当权的智者，立法权只属于人民，法律不断地在调整中。法律是一个社会得以延续的保证，如若法律被践踏，则社会也就不复存在，因为订立契约以保生存的基石就失去了。
卢梭认为在契约社会中，政府只是主权者与公民之间的一个中间体，只具有行政权，真正重要的是公民的公意。可是历史告诉我们，一个好的政府对于社会的延续来说，读后感www.simayi.net无比重要。笔者认为优秀的政府应该是经过公民选举产生的，并且受到公民定期合法集会的监督，政府内的团体必须是多数，政府的力量不至于软弱也不至于高于公意，政府的组织形式适合国情，政府的延续与否取决于公意，而且政府的规模应该根据公民的规模成比例改变。在卢梭的看法中，公民越多政府的规模应该越小，也就是力量应该越紧缩。中国的民主集中制是符合这一观点的，如果以中国这么大的领土面积和人口数量，反而宽松政府的力量，以尽量民主的方式执政，那么行政效率低下不说，公意必会分化，个人意志和团体意志冲击公意，社会的基础也就被动摇。但如果政府的团体意志高于了公意，那么政治体也将难以为继。
如果一切听从于公意，那么公意会出错吗？卢梭认为公民的公意不会错，但会受到欺骗。也就是完全的民主是有风险的。的确如此，大部分民众的目光是短视的，眼前的利益和以后的收益中民众总是选择短期利益。智慧与学识的限制使得一部分民众会让公意走上弯路，所以选举出来的具有权威的智者，也就是现代社会的政治精英们，更能做出理性的选择。而如今日趋兴起的民粹主义，正好是这种观点的相反，认为被忽略的大多数的声音才是大部分公民的真正想法。所以到底是精英主义还是民粹主义能带来更好的社会，我们难以下定论。
卢梭认为没有一个国家可以脱离宗教建立，宗教是维护政治体延续的工具。笔者认为宗教这一词可以扩大到精神一词。政治体的建立需要国家精神的支持，这有利于公意的坚定，将公民的精神追求同热爱国家联系起来，激起公民对国家的责任感。从道德和责任方面促使公民维护国家，促进政治体的延续。但这种精神必须是宽容的，不是狭隘的，是为政治服务的，不是为政治所迫的。
简言之，一个完美的社会是以公意为权威，以完善的、适用的法律为权威的捍卫者；同时立法权与行政权分离，政府只作为公共力量的代理人，并始终受到公意的合法监督；公意受到智者的引导，政府的组织形式根据国情所确立，由选举所产生；公民的精神追求是有利于政治体的延续的这样一个社会。
