南宋元嘉四年, 江州刺史檀道济来到陶渊明家中，送去酒肉，并且劝他出仕。但是当时年岁渐长，又穷困潦倒的陶渊明却拒绝了他，也拒绝了他的酒肉。他宁愿过清贫的，也坚决不再入朝为官。
但陶渊明并不是没当过官，约二十岁时，他就开始了他的游宦生涯，大大小小的官也做了不少。《饮酒（其十）》中有这样的描写：“在昔曾远游，直至东海隅。道路迥且长，风波阻中涂。”这说明陶渊明曾经做官远游，甚至到过东海，而途中也是非常艰难。
最后一次做官的时候，他已经四五十岁了，当时出任了彭泽令。只是当时他已经看透官场险恶，世态炎凉，而同年其妹去世，陶渊明写下《归去来兮辞》，正式辞官归隐。
他做官辞官，在世事浮沉当中，对也有自己的看法。他的饮酒诗就是借着醉意，写下了不少让人清醒的人生道理。
清代王夫之曾经在《古诗评选》中说：“《饮酒二十首》，犹为泛滥。如此情至、理至、气至之作，定为杰作 ！世人不知其好也。”
今天，我们便浅谈一下靖节先生的饮酒诗里的人生道理。
1 人生在世，不要被名利捆住手脚，锁住人生
陶渊明做官不算短，也算是追逐过名利，到头来依然是归于田园，淡泊了那些名利。当然，这和他当时所处的社会背景有关，与他所在朝堂的风气不好有关。
但时过境迁，到了今天，我依然要说，不要太过于计较名利。
我之所以这样说，主要有两个原因：
①名利可能因为你的过于期望而迟迟不来
墨菲定律告诉我们：如果你担心某种情况发生，那么它就更有可能发生。
清代周希陶《增广贤文》中也有言曰：
“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”
关于这一点，《与神对话》一书给了我们答案：
第二定律是，你会吸引你怕的东西。
因为情绪是吸引力。情绪是移动的能量。思维是纯粹的能量。
如果你认为你情绪低落，诸事不顺，万念俱灰，你就换种思维。如果你认为世界是个糟糕的地方，充满了负面的事件，你就换种思维。如果你认为你的生活变得越来越糟糕，而且似乎也没有办法恢复原状，你就换种思维。
当你计较你的名利的时候，越是，你就越焦虑，这时你的情绪是负面的，那么如书中所说，你很容易吸引你怕的东西过来，由此。
而如果你能做到以平常心来面对成败，情绪一般比较稳定，而且做事的时候，注意力也是一般集中在你手头的上，而不是放在你做完了工作之后得到的结果上。这样一来，的几率反而会比较大。
②我个人认为，比起名和利，还是关注自己的工作本身更重要
工作是为了什么呢？
很多时候，人们都是为了报酬。但是在我们精打细算，将每一份时间与一个金钱的数额画上等号时，却忽略了工作本身的。
每一份工作都有其中蕴藏的快乐。服务行业里，你能感受到帮助别人的快乐，能感受到用劳动充实生活带来的快乐。在职场上，你能体会到完成一个项目的成就感。
的确，很多时候工作中我们有很多，但是也并不能因此就抹杀掉工作带给人的欢愉。
当然，每个人的感受都是不同的，所以最好还是做自己的工作，那可能能更好地体会到工作过程已经是一种快乐，人生的意义与价值也在工作当中一点一点体现出来。
名利并不是洪水猛兽，不是说大家名利就是功利心太强，就要受人诟病，只是你一旦过于计较名利，就很容易被困于其中，不仅容易失败，还错失了工作过程中本身的美好。
2 在复杂喧嚣的尘世间，要坚守住自我
《饮酒（其二十）》中直言：
“羲农去我久，举世少复真。”
这一句直接点明伏羲神农的时代已经十分，而那个时代的“真”也随着时间的流逝而消失了。
陶渊明痛心于当时人民熙熙攘攘皆为利益来来往往，看书也不为了看书而看书，而是想拿着那点知识去换名利，并不真的钻研“治世之道”，心里没有天下苍生，世风日下，已是人心不古。
的确，有很多人的本心就是争名夺利，但是怀着一腔为天下苍生谋福祉的热血来到官场，却被利益诱惑向现实屈服的人亦不在少数。
巴尔扎克笔下的拉斯蒂涅，在《人间喜剧》系列作品当中出现多次，从《驴皮记》到《高老头》，再到《贝姨》，到《阿尔西的议员》，他一开始想通过自己的做一个正直的法官，但是当时的社会原本就是不公平不公正的，他慢慢学会通过上位，一步一步，从一个有良知有情义的年轻人变得无义，变得只知道怎么才能向上爬。
的确，他获得了他梦寐以求的地位，可是他也失去了自己。
在一个大环境下，不被同化是很难的一件事。
就算你一开始想要自我，可是也难免会被身边的人影响，会被社会打击，最后向现实屈服。
这样的例子比比皆是。
一直坚持早起锻炼的你，会因为舍友都在睡懒觉而慢慢改变自己，最后和他们一起睡懒觉。
一直认真做事的你，会因为身边的人能应付则应付而慢慢改变自己，学会应付了事。
我们生活在一个小环境里，很容易被同化。积极向上的环境能让你成长，同样，消极落后的环境也能消灭你的斗志。
但是再难，我们也要坚持下去。
也许改变不了身边我们的环境，但是不能让身边的环境腐蚀我们。
这是我们对自己人生负责的态度，是我们对自己来这世界走一遭的交代。
席慕容曾经在《独白》中说：“走到途中才发现，我只剩下一副模糊的面目，和一条不能回头的路。”
坚守住自我很难，但是我们必须要努力地去拯救自己，不要让自己中途回首时，发现自己已经变得面目全非。
3 以“醉眼”看世界
《饮酒（其十三）》中这样写道：
“有客常同止，取舍邈异境。一士常独醉，一夫终年醒。醒醉还相笑，发言各不领。”
这首诗中的主人和客人，志趣不相投，一人长醉，一人长醒，根本就不能领会对方的话，却还相视而笑。
醒的人叫不醒醉的人，醉的人也不能让醒的人醉过去，他们话不投机，但是表面上看上去依旧是一派和谐。
由此也可以看出，诗人并没有强行去改变对方的想法，他向对方吐露自己的看法，却也并不因为对方的不认同而。
双方依旧坚持各自所坚持的东西，也依旧没有闹翻。他们在“说服对方”这件事上做了努力，却也没有强求对方一定要接受。
①尽人事，听天命，执念不要太强
芥川龙之介曾说：“最聪明的处世术是，既对世俗投以白眼，又与其同流合污。”
诚如所言，一个人的力量太难改变这个世界，太难改变身边所有人的想法，我们要坚守住自我，尽力地去让这个世界变得更好，但是与此同时，我们要自己周边的环境，施加在外界的努力没有成效的时候，也不要太过。
再往外延伸，我们可以延伸到做事上，比如考大学，比如找工作。
曾经在网上看过一句话：愿你想要的都得到，得不到的都放下。
我们只能尽力的去做好我们能做的事，再多的也不是我们能控制的，只要到时候结果出来，我们自己问心无愧就好。
古时候有句话，叫做：“尽人事，听天命。”
我自己觉得，这句话算得上是至理名言了。
该尽的人事要尽，但是效果若是不，也不要被困在这件事上。
②斤斤计较太认真，反失了生活美好
《饮酒（其一）》中有言：
“哀荣无定在，彼此更共之。”
这句诗正是讲述了没有长盛不衰的荣，也没有一成不变的衰这个道理。陶先生为官多年，辞官归田之时，也已经看透了官场之中的明争暗斗、尔虞我诈，也早已明白哀和荣说不定哪天就颠倒。
世事变化无常，一个人若是太计较得与失，恐怕只会让自己精疲力竭，误了人生。
面对世事纷杂，不如以平常心待之。
我们有一种说法叫“睁一只眼，闭一只眼”。的确，生活中不过于较真，就容易变得更加和谐。
亲朋好友之间，有小摩擦再正常不过了，难道每一件事都要掰扯得清清楚楚吗？那这关系还能维持，生活还能继续吗？
当然，涉及到人品，涉及到原则，那是不能让步必须要掰扯的，但是在无关紧要的生活琐事上，大家还是退一步海阔天空，不要大动肝火比较好。
毕竟斤斤计较也太累了，总是生气对身体不好。
陶渊明在《饮酒（其十四）》中写下：
“悠悠迷所留，酒中有深味。”
“悠悠”形容了醉后精神恍惚的样子，但是诗中所写的这个人即使神志有些恍惚，还是依然迷恋在酒中。而酒中自有深意味。
酒中有深意，饮酒诗中也有深意。诗人以醉为名，却关注着现实社会，关注着人生百态，笔下写的是带着醉意的饮酒诗，但留给后世的，却是令人清醒的人生道理。
自东晋以后，中国古代很多文人墨客或多或少都会受到陶渊明的影响，如大名鼎鼎的李白、苏东坡、辛弃疾等人便是如此。金代诗人元好问曾经这样评价陶渊明的诗：
一语天然万古新，豪华落尽见真淳。南窗白日羲皇上，未害渊明是晋人。
可见，陶渊明的诗给人一种语言看似平淡无奇，没有绮丽浮华的雕饰，细品起来却浑然天成，充满质朴的美感与哲理。
陶渊明的诗如一杯好茶，清香淡雅，每次读起陶渊明的诗都会给人一种不同的韵味和哲理，可谓常读常新。
陶渊明在归隐山田之后，写了一组《饮酒》诗，可谓中的经典，看似是写酒，实则透露出田园生活的意趣。
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。
人们常说，大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。陶渊明就是这样，他将自己的家安在的闹市，每天人来人往，熙熙攘攘，这样的喧嚣环境对于普通人来说，内心势必会受到外界的影响，变得困顿而且忙碌不堪。
接下来笔锋忽转，对于陶渊明来说，却丝毫没有受到外界的影响，每日听不到车水马龙的声音，感受不到嘈杂喧嚣的世界，没有被外界更多的杂念所叨扰。
这不禁为我们留下了悬念，为什么陶渊明身在闹市，却不会被这纷繁的世界的物欲所叨扰？之后他给出了答案，因为自己的内心清净，超然物外，这可不是一般人所能做到了，我们每日面对物欲的诱惑，需要有超然的定力。
自从陶渊明下定决心离开尔虞我诈的官场，寄情于田园山水之后，他的心境就变得更加宁静，他真真的活在了美好的精神世界中。所以陶渊明不论居住在哪里，内心都能感受到自己处在偏远而的田园之中。
陶渊明偏爱，正如屈原爱兰花，陆游爱，菊花已经成为陶渊明的一种高洁而美好的象征。
每次陶渊明采完菊花，将其插入家中的瓶中，既美化了室内，也让菊花淡淡香气沁入心脾，滋润心田。
陶渊明喜欢漫无目的的在东篱下采菊花，偶然间抬起头看见了美丽而雄伟的庐山。此时夕阳西下，山间的雾气隐现出一种朦朦胧胧的美感，若隐若现。偶尔听到飞鸟的叫声，他们成群结伴的飞回自己的家，此时，陶渊明正如自由飞翔的鸟，毫无牵绊，多么令人向往的生活啊。
这才是真正的生活，且蕴含着人生真正的意义，要想解释一番，却不知道如何才能表达，真是只可意会，不可言传啊。
陶渊明一生洒脱而不失意趣，据《宋书·陶渊明传》记载：陶渊明虽然不懂音乐，家里却收藏了一把没有琴弦的古琴，每次喝酒的时候便开始抚摸着古琴，虽然陶渊明不能弹奏出古琴美妙的旋律，但是此时无声胜有声，只要有了生活的意趣，其目的便达到了。
此外，陶渊明热情淳朴，不论贫富贵贱，只要有酒，便喜欢和客人一同畅饮。如果陶渊明先喝醉了，便对客人说：“我醉了，你们先回去吧！”
陶渊明就是这样一位率性而为之人，他的诗作虽然在晋朝并没有高度认可，然而千年之后，其文学价值却越来越高，受到更多人的喜爱和推崇。
陶渊明的诗正如一杯陈年老酒，越品越香，越品越有味。
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